viernes, 1 de junio de 2012



ENTUSIASMO A BORDO

(a partir de un muy interesante trabajo de Michel Sauval publicado en la revista de psicoanálisis "ACHERONTA")





Hace algunas semanas atrás compartía con los amigos de la red PBA lo que no eran más que algunas líneas proyectadas a partir de aquella idea de "adjudicarse la ayuda del muerto" que Lacan producía en contrapunto con el juego del bridge en "Dirección de la cura" y que retomaría en su seminario tres años después cuando se estaba planteando la cuestión del deseo de analista en relación con la clásica imagen de "la apatía del psicoanalista". En esas líneas propuse entre otros hilos a seguir desarrollando los planteos de Jean Allouch en su "Erótica del duelo en tiempos de la muerte seca", incluyendo su discusión con el Freud de "Duelo y melancolía". 


 


Hoy me encontré con un muy interesante artículo de Michel Sauval en "Acheronta". De él extraje tan sólo este pasaje, ojalá resulte una invitación a leer el trabajo completo (los subrayados son míos):

"La contradicción de JAM (Jacques Alain Miller), resaltada por esta coincidencia temporal, entre la urgencia del "retorno a Lacan" planteado en el primer capítulo (sesión del 12 de noviembre 2008) y la vigencia de la convocatoria al PIPOL 4 , es decir, la insistencia en la necesidad de alinear a los psicoanalistas en el servicio de las demandas de la "reinserción social" y las exigencias del "circuito de la comunicación común", podría reducirse a la crítica que habitualmente se le hace a JAM de poner huevos en varias canastas, de modo de poder funcionar como líder, tanto de los que "prefieran" la promoción de un psicoanálisis "aplicado" que se ajuste a los requisitos del mercado de la salud mental, como de los que prefieran las justas sobre la "pureza" del psicoanálisis en intensión, más afín a la pretendida especificidad de las instituciones "psicoanalíticas".
Pero seguir esa vía implicaría degradar el debate (y el problema) al nivel de la mera denuncia de la espuria o miseria de eventuales características personales, es decir, la vieja idea de un líder o amo "malo" cuyos discursos y acciones no tendrían más alcance que el de la búsqueda de un beneficio personal. Quizás JAM sea "malo", pero nunca leí ni escuché nada productivo de quienes agotan su pasión en la denuncia de esa "maldad". El principal problema que resulta de reducir las cosas a un mero oportunismo de JAM es suponer que podríamos estar exentos de ese problema, sea porque nuestra "pureza" estaría asegurada por otra vía, sea porque nuestra eventual "profesionalización" del psicoanálisis tendría otros recursos para saber esquivar los desvíos de la psicologización. Es decir, el problema se reduciría a estar en un barco u otro, a estar en el barco "correcto". Justamente, tal como lo señalaba al comienzo de esta intervención, yo no creo que haya muchos barcos. Podría decir que la principal enseñanza que he podido extraer de mis propias frustraciones con las instituciones "psicoanalíticas" es que, nos guste o no nos guste, en cierto sentido, estamos todos en el mismo barco.
El problema con lo que dice JAM, no es que ponga huevos en varias canastas sino, por el contrario, que organiza todas las canastas en torno a los mismos huevos".


Para leer el artículo completo en la revista digital "Acheronta": http://www.acheronta.org/acheronta27/sauval.htm#puro

Para visitar a la gente de red PBA: http://www.redpba.com.ar/



Guillermo Cabado





viernes, 25 de mayo de 2012



La serie "EN TERAPIA"





¿Qué es lo que hace que el va y viene de palabras entre dos pueda considerarse un psicoanálisis?.


¿El "encuadre"?...


¿Que si la paciente dice "tengo frío" el que se propone como analista le entregue o no una manta para abrigarse?. ¿Que le ofrezca pedirle un taxi cuando se está yendo o por el contrario se abstenga de ello?... (todos estos, hechos del primer capítulo con Marina, "la paciente de los lunes").


¿Que el que oferta una escucha analítica adhiera a planteos lacanianos o freudianos? (así, por caso, la convicción de Freud en "Dinámica de la transferencia" que es sostenida también por el personaje de Diego Peretti ante su antigua maestra psicoanalítica encarnada por Norma Aleandro: "la transferencia erótica es una resistencia al análisis").




Este sábado 26 por la noche, en canal 7, se podrá ver la secuencia de capítulos de esta segunda semana de emisión de la serie. Propongo ver el inicio de la misma (la entrevista con Marina, "la paciente de los lunes") poniéndola a dialogar con estos tres disparadores (los destaques son míos):


- 1 - 



Freud en el mismo escrito en el que plantea lo de la transferencia erótica, "Dinámica de la transferencia", al finalizar el artículo dice algo que podría entrar en fricción con todo su planteo previo donde la transferencia quedaba identificada a la repetición de clisés, si revisáramos la dimensión de ese "hacer actuales" (los resaltados son míos):

"no debe olvidarse que precisamente estos elementos nos prestan el inestimable servicio de hacer actuales y manifiestos los impulsos eróticos ocultos y olvidados de los enfermos, pues, en fin de cuentas nadie puede ser vencido in absentia o in effigie"


- 2 - 


Lacan en su seminario VIII se sirve de una famosa escena para orientarnos respecto de lo que hace que el va y viene de palabras entre dos, en una transferencia erótica, tenga alguna chance de resultar un psicoanálisis: la escena que sucede entre Sócrates y Alcibíades al final de "El banquete" de Platón. Les propongo pensar a Marina (interpretada por Julieta Cardinali), al menos en esta escena, como una Alcibíades moderna; luego preguntarnos qué hubiera sido operar como Sócrates en el lugar de Guillermo Montes (Diego Peretti). Decía Lacan en la reunión del 8/2/61 (los resaltados son míos):




"Que Sócrates haga el elogio de Agatón, es la respuesta a la de­man­da, no pa­­sa­da, sino presente, de Alcibíades. Cuando Sócrates hace el elogio de Agatón, da satisfacción a Alcibíades. Le da satisfacción por su acto actual de de­cla­­ra­ción pública, de puesta en el plano del Otro universal de lo que ha sucedido en­tre ellos tras los velos del pu­dor. La respuesta de Sócrates es ésta ― Tú puedes amar al que voy a ala­bar porque, alabándolo, sabré hacer pasar, yo, Sócrates, la ima­gen de ti el que a­ma (1), (...).

         Pero conviene no desconocer que aquí, Sócrates, justamente por­que él sabe, sus­­tituye algo a otra cosa. No es la belleza, ni la as­ce­sis, ni la identificación a Dios, lo que desea Alcibíades, sino ese objeto úni­co, ese algo que ha visto en Só­cra­tes, y del que Sócrates lo desvía, por­que Sócrates sabe que él no lo tiene.

         Pero Alcibíades, él, desea siempre la misma cosa. Lo él que bus­­ca en Agatón, no duden ustedes de ello, es ese mismo punto su­pre­mo donde el sujeto se abole en el fan­tasma, sus agálmata.

         Sócrates sustituye aquí su señuelo a lo que yo llamaré el señuelo de los dio­­­ses. Lo hace con total autenticidad, en la medida en que él sa­be lo que es, el amor. Y es justamente porque lo sabe, que está des­ti­na­do a engañarse en eso ― a sa­ber, a des­co­no­cer la función esencial del objeto al que se apunta constituido por el agal­ma."




[1] Aclaración de quien estableciera este texto para circulación interna, Ricardo Rodríguez Ponte: "de toi aimant" ― como propusimos en una clase anterior, así diferenciamos en­tre "aimant" {el que ama} y "amant" {amante}.



- 3 - 



Dos años después, producida la fuerte definición del significante como lo que representa a un sujeto ante otro significante (seminario IX) y precipitada la concepción de objeto a (seminario X), ya estarán dadas las condiciones para hacer la precisión del sujeto supuesto saber en lo que toca a la transferencia (y que nada tendrá que ver con suponer que "el analista sabe"). En ese camino cada vez quedarán más evidenciados los condicionales que hay que ponerle a aquella respuesta de Sócrates para que sirva como material para pensar la respuesta de un analista ante algo como lo que Marina le dirige a Montes (al fin y al cabo Sócrates le decía a Alcibíades "yo no lo tengo... pero hay alguien que sí"). Decía Lacan en la reunión del 9/1/63 algo que también propongo hacer resonar respecto de la posición de Montes (Peretti) (los resaltados son míos):

"... el límite de Freud fue (se lo vuelve a encontrar a través de todas sus observaciones) la no percepción de lo que había propiamente que analizar en la relación sincrónica del analizado con el analista, en lo que concierne a esta función del objeto parcial, veremos en ello (...) el resorte mismo de su fracaso, del fracaso de su intervención con Dora, con la mujer del caso de la homosexualidad femenina, ahí veremos sobre todo por qué Freud nos designa en la angustia de castración lo que él llama el límite del análisis, precisamente en la medida  en que, él, seguía siendo para su analizado, la sede, el lugar de ese objeto parcial"


En un próximo post trataré de comentar algunas cuestiones sobre estos tres pasajes.


Mientras tanto, aquí la primera entrevista con Marina, previa a la que verán este sábado...





Lic Guillermo Cabado






viernes, 18 de mayo de 2012


RINOCERONTE, 
UNA BELLEZA TERRIBLE 
Y AZUL HA NACIDO EN LISBOA


Algo sobre el video de Javier Téllez filmado en el ex hospital psiquiátrico de Lisboa
construido al modo de un panóptico.


(artículo redactado para Fanboy Cave)


CLIC EN LA IMAGEN 





Lic Guillermo Cabado



viernes, 27 de abril de 2012



LA SERIE  
"EN TERAPIA"
y
LOS CUERPOS EN EL CONSULTORIO. 

(UN TALLER DE CUATRO ENCUENTROS)



INFORMES SOBRE EL TALLER: 
 cpn_centro@yahoo.com.ar



Se estrena en canal 7,
el próximo lunes 14 de mayo,
 la versión argentina
de "In treatment"
(la serie que se viera hace un par de años atrás en HBO).

LA PROPUESTA DE ESTE TALLER:

nos serviremos de dos capítulos de "In treatment"
para introducir algunas líneas que Lacan
traza sobre el amor en sus
seminarios VIII y X (1). 

A través de ellas fijaremos algunos elementos para pensar
la cuestión de los cuerpos en un psicoanálisis.
 
(...justo en la época de las terapias on line)



 (no será necesario tener conocimientos previos 
sobre Lacan  para participar del taller)




COORDINA:
 
Lic Guillermo Cabado

***

Mientras tanto, 

un avance de la historia:


Paul Weston es el psicoanalista que atiende a Laura 
(en la versión argentina será Marina, interpretada por Julieta Cardinali).

En la entrevista anterior Laura le ha declarado a Paul que está enamorada de él.

Ahora, luego de un buen rato de estar hablando de "bueyes perdidos" y de su novio Andrew, reaparece el tema.

Entonces el dr Paul Weston interviene.
Lo hace guiado por una concepción bastante extendida en la práctica:
la que entiende a la transferencia como una repetición de vivencias de antaño,
donde el analista sería solamente un sustituto de alguna figura de importancia en la vida del paciente
(por ello el dr Weston al escuchar la declaración de amor de su paciente, parece pensar: "no es conmigo la cuestión"...).



Es justo entonces que Laura, sin saberlo, esboza otro modo de pensar la cuestión de la transferencia...









(1) Seminario VIII que Lacan titulara: "La transferencia, en su disparidad subjetiva, su pretendida situación, sus excursiones técnicas".  Y seminario X:  "La angustia"



jueves, 19 de abril de 2012




miércoles, 18 de abril de 2012



1 - Desarrollos para el grupo de analistas en formación
del Centro Dos

- 1 -
DE TIM BURTON A ALEJANDRA PIZARNIK

(¿HAY CINE o TEATRO PARA NIÑOS?)


Serie en 9 entregas, desarrollada originalmente entre agosto y octubre de 2005


* * *Nro. cero de la serie


"No es una película para chicos (...)
Quizás les parezca visualmente divertida
pero es una historia para adultos;
o son ellos los que entenderán mejor toda la historia"

(crítica de "Chandler" sobre "Charlie
y la fábrica de chocolate"
en cinesargentinos.com.ar)

(tapa del relato original de Roald Dahl, ¿un escritor para niños?)


Desde hace 15 días la última película de Tim Burton, "Charlie y la fábrica de chocolate" (1) , está en cartel. Verla ha sido reactivar una inquietud que me ocupa tanto cuando escucho relatos en el consultorio como cuando intento montar un espectáculo teatral: ¿no será "la infancia" un puro invento de los adultos?.

La razón de estas líneas es hacer un pasamanos con esa inquietud, un "pasala y, acaso, que vuelva". Se trata de un pequeño recorrido reflexivo que les propongo, hecho de ocho correos electrónicos, uno por semana. Con ellos intentaré trazar un arco entre dos puntos: de Tim Burton a Alejandra Pizarnik, o de cómo el "para chicos" suele ser un preservativo de uso adulto.
Para fundar la serie, hoy envío lo que convendría pensar como "el cero de dicha serie". Acaso no sea casual que para ello apele a una anécdota personal:










Mi hijo a los 10 años mirando el Chavo a las 4 de la tarde en la tele. Flash informativo: "los padres del joven secuestrado recibieron un dedo de su hijo salvajemente cortado por los secuestradores".
Estuve por cambiar de canal. A veces lo hago. Pero recordé entonces algo recientemente descubierto: en ocasiones me apresuro a suponer qué le puede pasar ante tal o cual vivencia; y en ello, claro, le yerro fiero. Por tanto no cambié de canal. Esperé, inquieto, a que él dijera algo. Y dijo. Preguntó si uno podría morirse cuando le cortan un dedo. Le expliqué, intentando limitarme a lo que me había consultado. Después calló. Resistí como pude a la tentación de interrogarlo (...¿qué estaría pensando en ese momento?). Y esperé. Pero no hubo más: a los dos minutos se estaba riendo otra vez con Chespirito.


Trazada esta marca sin moralejas conclusivas, intentaré en el próximo correo, en una semana, comenzar a articular ese arco que vaya de Burton a Pizarnik.


Lic Guillermo Cabado


(1) Me llevó al cine un doble interés:
a) lo que yo supongo una fuente de estímulo en común para muchos (una pena no tener el talento del gran Tim): las imágenes fabriles de "Tiempos modernos" de Chaplin, que en mi caso me disparara el año pasado la escritura de una obra sobre una fábrica de galletitas con el olor de la Terrabusi de los años 60' en la calle San José;

b) el hecho de que unos días antes de ver la película de Burton, viera en el BAC la versión filmada por los ingleses en 1971. Es curioso que en la versión de Tim Burton el personaje encarnado antaño por Gene Wilder y ahora por Johnny Depp, tenga lo que no tenía en la primer película: un padre, y con él una biografía "explicativa". Parece haber en esa diferencia tela para cortar.

lunes, 2 de abril de 2012



1 - Otra vez Cronenberg y Vigo Mortensen...


LAS PROMESAS SIEMPRE VIENEN DE ÉSTE
(Freud+Spielrein+Jung ≠ triángulo)


Avances del taller
sobre "Un método peligroso"



* apostilla 1 *




ERA DOMINGO

(el día en que Freud descubrió el cine)

Tomado de la biografía de Freud escrita por Ernest Jones (1)

“Al día siguiente (2) me uní a ellos y almorzamos en el Roof Garden de Hammerstein. Luego fuimos a un cine, donde vimos una de esas primitivas películas de la época, con abundancia de carreras y persecusiones. Ferenczi, con su manera infantil, se mostró muy excitado. Freud, en cambio, no hizo más que divertirse tranquilamente. Era la primera vez que ambos veían una película”
(Ernest Jones, biografía de Freud, cap 18, pag 300 de edición Salvat)

Dieciséis años años después de este episodio, a Freud habría de llegarle una inesperada propuesta para la realización de un film de Samuel Goldwyn (el dueño del apellido que quedaría inserto para siempre en el clásico "Metro-Goldwyn-Mayer")...



Lic Guillermo Cabado
(apostilla publicada originalmente el 25/2/12)


(Ferenczi se asoma entre Freud y Jung,
rumbo a Nueva York en aquel 1909 recreado por Cronenberg)



[1] A propósito de lo que no son más que notas de color: en "Un método peligroso" se muestra la escena donde Freud frente a "la célebre estatua que ilumina al universo" supuestamente le dice a Jones respecto de los yanquis: "no saben que les traemos la peste". Hasta donde he podido averiguar la misma se volvió parte de la biografía a partir de la mención que hace Lacan en 1955 en su conferencia en Viena (volcada a Escritos I como "La cosa freudiana") cuando afirma que es de boca de Jung que conoce este episodio. Jones en su biografñia sobre Freud no habla de este episodio perosí nos nutre de otras frases de color como la que le escucha a Freud decirle a Jung respecto de los norteamericanos: "esta gente no puede entenderse siquiera entre ellos mismos".
[2] Se deduce del relato de Jones que ese "día siguiente" a la llegada de Freud a Nueva York fue el domingo 28 de agosto de 1909. Catorce años antes de este episodio, en el mismo 1895 en que se publicaran los fundantes "Estudios sobre la histeria", los hermanos Lumiere por primera vez exhibían en público su flamante invento: el cine. Dos contemporáneos, aunque en el caso de Freud en particular veremos que le dio prácticamente la espalda.