La carne del decir

2012-02-04T12:03:00.000-08:00

ÉSTE ES UN ESPACIO DE REFLEXIÓN ACERCA DEL HACER.

UN HACER CON CONSECUENCIAS EN EL AMAR Y EL LABORAR.

DEL HACER EN UN PSICOANÁLISIS.

Y DE LOS SUTILES HILOS
QUE A VECES LO PONEN EN FRICCIÓN
CON EL HACER DEL ARTE.

(Oren Lavie, "Her morning elegance")

LA CARNE DEL DECIR

Contacto:
cpn_centro@yahoo.com.ar

Lic Guillermo Cabado

2012-02-03T17:51:00.000-08:00

(Los últimos serán los primeros:
los capítulos de "Nozarashi" están ordenados siguiendo ese espíritu)

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capítulo 1

capítulo 2
capítulo 3
capítulo 4

NOZARASHI
(INTEMPERIE)

* capítulo 5 *

(Soya Asae)

Una blog-novela

en breves capítulos.

En el jardín japonés.

CAPÍTULO 5

"Lituraterre" es una palabra que no existe en francés. Es una sopa de letras imaginada por Lacan para nombrar a esa caja de conejos con forma de escrito que publicó en la revista "Littérature" ("Literatura") en 1971. Recuerdo que cuando lo leí por primera vez pensé: ¿y en qué te puede ayudar este laberinto onda Joyce cuando un paciente viene a contarte... qué sé yo... que está triste?. Pasó agua bajo el puente desde entonces. Y hoy estoy en uno de esos días en que la tristeza me ladra.

"Lituraterre" tiene esa cosa que tanto me fascina de algunos objetos: hace suceder aquello de lo que habla. Como tanto de lo que Lacan escribiera después del 66', cuando se editaran sus famosos "Escritos", fue circulando en la Argentina por diversas vías no editoriales. Hace algunos años imprimí un archivo con la traducción de Ricardo Rodríguez Ponte y me la hice anillar.

Ayer descubrí en su página 16 un rectángulo vacío .

La tijera de la inexplicable Celina se llevó un pedazo de texto. Una parte de él es el que pegó en el libro que me dejó el día en que secuestró a Roberto: "lo que la pintura allí demuestra de su matrimonio con la letra".

(Carolina De Luca: jardín japonés)

Al ver la prolijidad del corte pensé que en el momento de su maldad Celina no debía estar enojada, y recordé aquellas ocasiones en que después de una batalla campal se volvía tan fría como dispuesta a encontrar un puente en el que cruzarnos.

¿Pero por qué eligió este escrito?.

(Soya Asae)

Primero aboné mi fe: lo prefirió por azar con tal de no destruirme un libro.

Pero después recordé que en "Lituraterre" Lacan habla de su segundo viaje a Japón y concluí que esto difícilmente pudiera oler al azar. Lo que no pude imaginar en ese momento fue cómo había llegado ella a este escrito. Ce detesta a Lacan, "por burgués, por misógino y por decir pelotudeces apenas veladas por sus gárgaras". Hacía además un juego entre las gárgaras y Góngora que ahora no recuerdo. Como sea, conjeturé que debió haberle dado una leída antes de decidir el golpe de la tijera.

(Soya Asae)

Me puse entonces a buscar en el texto alguna otra huella de su inquina. Me sorprendí al toparme con un dato que no recordaba, aunque lo más curioso resultó ser la coincidencia entre ese olvido y mis lágrimas del domingo pasado cuando vi "Elegía de Osaka" en el San Martín: hacia el final de "Lituraterre" Lacan hace una referencia al bunraku; en la película de Mizoguchi aparecía una larga escena con esa misma técnica, el teatro japonés con marionetas que ella decidió practicar a partir de la noche en que vimos juntos "Dolls" de Kitano.

(en la versión por mail de este capítulo el siguiente video no es visualizable )

Esta mañana volví a abrir "Lituraterre" y sucedió lo que a veces: después de perderse de sí mismos los ojos encuentran lo que ven. Delante de mis narices estaba la razón del excesivo rectángulo cortado. Al apoyar la mutilada página 16, un texto de la siguiente quedó enmarcado por esa ventana impensada:

"Nota del traductor:
ruissellement es el hecho de ruisseler, "chorrear",
por lo que en primer lugar remite a "chorro",
a algo que fluye como arroyuelos (en francés: ruisseau), que se me escurre.
En forma figurada remite al "tornasol", al "resplandor",
y por ello lo he vertido como "destello",
pero en lo que sigue se tendrá en cuenta su parentesco primero
con la idea de agua que corre en hilos
o por surcos de trazado azaroso".

No dudé de que ésa era mi nueva pista. Confieso que la idea del trazado me inquietó. Depués le dije "me estás mostrando los hilos y no te logro entender". No he vuelto a saber de ella desde que se llevó a Roberto.

La foto del jardín japonés pertenece a Carolina De Luca:
http://vaciadeespacio.blogspot.com/

El resto de las obras son de Soya Asae, de quien se pueden ver secuencias de sus instalaciones en
http://www.morning-picture.com/installation/splash3.html

La escena del referida de "Elegía de Osaka" (1936) dirigida por Kenji Mizoguchi
puede verse en:
http://www.youtube.com/watch?v=xo-ftcXb8hg&feature=related

"Dolls", ya fue citado, fue dirigida por Takeshi Kitano.

El traductor de la caja de conejos (sin tridimensión), "Lituraterre" ("Lituratierra")
es el psicoanalista argentino Ricardo Rodríguez Ponte.

También podés seguir "NOZARASHI"
por el periódico "Psicoanálisis en Argentina",
clic aquí:

2012-02-01T07:25:00.000-08:00

¡APURATE ANTES DE QUE BORRE!

A partir del lunes 13 de febrero
a las 18hs,
para todo público

"LACAN CON CINE"
(historias para razonar a Lacan)

Para informes y programa del recorrido
escribir a

cpn_centro@yahoo.com.ar

2012-01-25T09:59:00.000-08:00

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NOZARASHI
(INTEMPERIE)

* capítulo 4 *

Una blog-novela

en breves capítulos.

En el jardín japonés.

CAPÍTULO 4

Hoy a las diez en punto entré al jardín

subí la lomada

crucé el puente que atraviesa el agua,

por primera vez sin detenerme,

Once horas después sigo sin entender qué sucedió
a las diez y cuarto de la mañana
en el campanario del jardín.

Estas fotos que miro eran mi apuesta a un hallazgo, un modo de salir de la angustia de anoche y del enigma de ella.

Disparar la cámara y ver después lo que no viera in situ.
El detalle, la baba del diablo que siempre pasa.
Pero no puedo concentrarme.
"¿Hoy no trajo el libro?", me dijo el tipo y eran las diez y cuarto.
No sé por qué, pero miré el reloj.

Hacía un calor de órdago y como emergiendo de la nada primero fue su voz
y después su cara,
sentado en la escalinata lateral del campanario.
Dejé el asunto de las fotos.

Le pregunté quién era pero respondió: "¿usted está interesado en...", hizo una pausa y completó: "...el amigo?".

Que qué amigo. Que yo no estoy interesado en nada, creo que dije. "¿Qué me estás?, ¿siguiendo?", agregué.
Me miró largo. Después respondió: "no lo sigo. Estoy a cargo del proyecto y lo veo volver con insistencia por acá. Entonces: ¿no?". Apoyó la pregunta con un gesto vago hacia la campana.

Nos quedamos midiéndonos. Vi que él empezaba a dudar, así que le cerré el flanco: "ni sé de qué hablás", y retomé las fotos antes de que fuera tarde. Permaneció un momento más y para cuando empezó a irse creí darme cuenta de algo: "esperá...¿A vos te manda Celina?".

Aún ahora sigo pensando en su respuesta y no, no me parece que me haya mentido cuando se encogió de hombros e insistió con su cuestión: "le hago otra vez la pregunta, pero distinto: ¿...Tanaka?".

"No. No sé de qué me hablás, créeme". Y me creyó. Y yo a él. Y no me animé a seguirlo mientras se alejaba.

Necesito concentrarme en las fotos y la campana. En ella hay una inscripción que habla de la paz. Y no me lleva a ninguna parte. No entiendo, estoy cansado y no encuentro por dónde. ¿Tanaka no era el de "Hiroshima mon amour"?... Googleo, y no: Eiji Okada. Me acuerdo que ella (¿tenía nombre la francesita?) le preguntaba "¿sos completamente japonés?". El tipo de hoy a la mañana no tenía ni gota de Japón en la sangre. Bueno, ¿cuántos la tienen en el jardín japonés?. Quiero decir que no era de ahí. No, no sé. Quizás sí. El jardín puede tener un proyecto.

No estoy bien.

Me dije que no la iba a nombrar más.

Celina.

Me asusta haber empezado a extrañarla. Es porque dormí mal. "Lo que la pintura allí demuestra de su matrimonio con la letra". Si ella se hubiera querido ir y ya, no me hubiera pegado esa frase en el cuadro. Me resulta familiar pero desde ayer que no se me ocurre de dónde. Supongamos que la haya sacado de alguno de mis libros. No puedo parar. La biblioteca es un caos pero no puedo parar.

Y sí. No tardo en dar con él. Aquí está. A golpes de tijera, un prolijo agujero en el medio de unas impresiones que yo anillara hace tiempo.

Había más daños materiales en la casa. Celina.

(el video sólo está accesible ingresando al blog, no así en el mail que se envía automáticamente a los suscriptos en blogger)

Las fotos de la campana están tomadas en el jardín japonés de Buenos Aires.
La primer obra es de Aya Takano
(que sea de ella, se verá más adelante, no es ingenuo para esta historia de "Nozarashi")

La película citada, "Hiroshima mon amour" fue filmada por Alain Resnais, con guión de Margueritte Duras
y hace buen maridaje con la reunión del 20/12/61 del seminario IX de Lacan,
dos años después de su estreno,
aunque allí no se refiera a ella
(cosa que sí hará en su seminario siguiente y al pasar
pero para apuntar a otros asuntos, más cercanos a nuestra querida "Cerezos en flor").

El resto de las imágenes de obra pertenecen a Makoto Aida
(la anteúltima foto implica una mirada sugerente de una de sus obras,
obtenida en http://www.ramopics.com).
En el video: Makoto Aida.

2012-01-13T15:10:00.000-08:00

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NOZARASHI
(INTEMPERIE)

* capítulo 3 *

Una blog-novela

en breves capítulos.

En el jardín japonés.

CAPÍTULO 3

A veces me doy vergüenza. La señora me mira levantar el trasero del libro de Hiroshige que apretaba contra la piedra.

Me quedo de pie para que vea que no me importa: ella me ojea, yo hojeo el libro, mirá qué lindo lo que miro mirá qué japonés soy en cambio vos habrás venido a comprar bonsais... ¿y esto?... ¿¿Y esto??... Debo haber pasado estas páginas decenas de veces y recién ahora lo veo. En la ciento treinta y seis.

Sobre el margen del grabado, "El río Ayasegawa y Kanega fuchi", hay pegada una tira, recortada de algún otro libro:

"lo que la pintura allí demuestra de su matrimonio con la letra".

¡Ella me dejó un mensaje y tardé dos meses en leerlo!.

La congoja es celeste y es roja

y me quedo sin ojos y me roza la espalda el rostro de Takako en el final de "Escenas frente al mar" cuando a la orilla sólo regresa la tabla de surf de Shigeru, y la cámara de Kitano no te deja ver más que los ojos silenciosos de ella y sus orejas notables y uno no encuentra qué mirar para hacerle una pregunta a todo lo que se termina.

¿Pero si esto fuese una pista y no sólo una revancha incomprensible?.

El libro comenta la pintura de Hiroshige y habla de una historia sucedida en ese tramo del río: la campana de un monasterio del siglo diecisiete hundida en las aguas del Ayase. Lo rojo que es celeste no me deja pensar. Y qué quiere que mire. Qué quiere que piense. Es una pregunta. La señora se fue y no me puedo sentar. Esa película de Kitano era celeste. Tengo las piernas furiosas y no se quieren sentar. Kitano era mi gusto, en esa época para ella todo era novelas de Kawabata...

¡¡"Lo bello y lo triste"!!...

Empezaba en Kyoto.

Él viajando a Kyoto.

Él yendo a buscarla a ella.

Él era escritor, ella pintora.

Él yendo a escuchar las campanas que hacen sonar en los monasterios los treinta y uno de diciembre. En Kyoto.

¿Es eso?. ¿Es eso, flaca?.

****

Ya en casa. Fatigué las páginas de la novela y las marcas en lápiz de ella. La frase no fue recortada de aquí y nada termina por decirme nada. Un libro inútil. No puedo dejar de mirar lo que mira Kawabata:

"Otoko saltó a la galería y con su pie desnudo le dio un puntapié a la jaula de luciérnagas, que rodó hasta el jardín. Todas las luciérnagas parecieron encenderse al mismo tiempo. La jaula derramó una claridad verde-lechosa sobre el manchón de musgo en el que había caído.
El cielo se estaba cubriendo y una ligera bruma vespertina comenzaba a flotar sobre el jardín".

¡Y sí hay una campana!.

En el jardín japonés,

a metros de la biblioteca,

hay una campana.

¿Qué hora es?.

(referencias de este capítulo:
la foto de apertura es del mismo artista contemporáneo con que cierra el capítulo anterior:
Hiroshi Sugimoto,
la curiosidad aquí es que la misma fue utilizada por U2 para su álbum "No line on the horizon":
Hiroshige, es uno de los referentes de la pintura 浮世絵
o ukiyo-e,
pintura que intenta atrapar lo efímero del instante y que,
los que me acompañaron con "Cerezos en Flor" de Dorrie,
recordarán en otro de sus exponentes: Hokusai;
la película citada de Takeshi Kitano es la tercera de su filmografía, de 1991, ¡y es verdaderamente celeste!;
la novela, queda dicho, es una de las tantas editadas en Argentina de Yasunari Kawabata)

2012-01-05T12:36:00.000-08:00

(Los últimos serán los primeros:
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NOZARASHI
(INTEMPERIE)

* 2 *

Una blog-novela

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En el jardín japonés.

CAPÍTULO 2

Después de un rato he sufrido un sobresalto. Cansado de remontar el margen de las aguas del jardín me senté en la piedra, sobre el libro de Hiroshige que ella me dejó. No es cómodo pero en los momentos de ira siento que lo peor de mi culo le apunta a su sien. Eso me alivia. Fue entonces que vi el brillo en el agua. Y mi esperanza ("¡¿Roberto?!... ¿me escuchó?"). Fue un segundo de plata y otra vez el agua lisa e intraducible. Sé que hay un haiku que dice:

hi/no/hikari
kesa/ya/iwashino
kashita/yori

Me lo tropecé un día en un libro de Alberto Silva (insólito que ese nombre hable japonés). Allí decía de las dificultades con las que luchó al traducir, "la lengua japonesa tiene características extremas, que en el caso del haiku se agudizan". Es que esos poemas fugaces y persistentes, se alimentan de sustantivos, flaquean de verbos, de adjetivos y de adverbios. Para peor los japoneses parece que acostumbran a prescinidr de los artículos. Sé que me distraigo de esta ira de estar sin Roberto. O de la carta de la loca. A pesar de los tantos peces en esta laguna, su inconfundible mancha entre los ojos hará que nuestro encuentro sea menos el milagro y más una consecuencia. Soy imbatible nadando contracorriente.

"Día partícula posesiva luz
esta mañana sardina posesivo
cabeza desde.

Ajeno al desaliento, el traductor poético va recomponiendo lo que lee como un auténtico rompecabezas. Está forzado, ya se ve, a obviar cualquier literalidad. Y lo consigue gracias a la ayuda de su geniecillo japonés, siempre dispuesto a la colaboración:

Toda la luz del día
brilla en la trompa
de las sardinas"

Recuerdo una anécdota de Lacan veinteañero, que cierta vez le conté a ella: "¿ves esa lata?... ¡Pues bien: ella a vos, no!". Es una costumbre odiosa que tengo: cuando las papas queman cito a Freud o a Lacan. Los dejo a ellos y se va mi cuerpo. El año pasado empecé a atender pacientes y mi supervisor me dice que eso mismo es lo que hago con ellos. Se lo conté a ella: "¿ves?, no es personal". El agua no ha vuelto a romperse. Esta perdida la batalla del día. Es que por un momento me pareció el modo en que irrumpía mi pez entre las algas de casa.

Y, ¿a qué negarlo?, también al modo en que ella se aparecía.

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Guillermo Cabado

(referencias:
"El libro del haiku" del argentino residente en Japón, Alberto Silva,
el haiku citado pertenece a Boshô;
y el estudio fotográfico del artista Hiroshi Sugimoto, donde se aclara que "las fotografías de Sugimoto fueron tomadas con una cámara de gran porte. Su excepcional resolución no pudo ser conservada por esta presentación")

2012-01-04T12:40:00.000-08:00

.

NOZARASHI
(INTEMPERIE)

* 1 *

Una blog-novela

en breves capítulos.

En el jardín japonés.

CAPÍTULO 1

Inicios de enero en Buenos Aires. Hace dos meses que mi novia me dejó. No le alcanzó con hacerme creer que yo era la causa de su insatisfacción. En los últimos renglones de la carta que me dejó en la cocina esa mañana estaba su aguijón imperdonable:

"...ah... no vas a encontrar a Roberto. Para cuando leas esto seguramente ya lo habré devuelto a donde pertenece. Para compensarte te dejo estas pinturas de Hiroshige. Si vas a acopiar naturaleza mejor que sea con un pincel y no con esta inmunda pecera a la que Roberto no va a volver jamás".

¿Quién puede escribir la palabra acopiar en una carta dictada por el veneno y su marea?. Una loca.

Pero tengo la ventaja de haber conocido su locura. Entonces puedo concluir en qué aguas liberó a Roberto. Así es que hoy es la quinta vez que bordeo sin apuro los riachos del jardín japonés. Lo bueno es que ahora podré venir todos los días. Ha empezado mi largo verano en Buenos Aires.

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(Para leer el capítulo 2, clic aquí)

Guillermo Cabado

(este juego de verano es deudor de lo sucedido el 17 de diciembre pasado
en el hotel Zorzal Mané
y de los amigos y amigas que gustaron acompañarme;
lo es también de tantísimos libros,
y de mis años con Yoshinari Takada,
y de mi sueño incumplido de ir a competir a Japón,
y de ciertos textos de los últimos años de Lacan,
y de películas.
Pero, por sobre todas las cosas,
del olor misterioso de aquella tintorería
a la que iba con mi abuela
en ciertas tardes de verano)

2011-12-26T13:02:00.001-08:00

a

a

2011-12-17T20:05:00.000-08:00

--

"BAJO LA FLOR DEL CEREZO"

UNA CELEBRACIÓN

-Entrada libre
con inscripción previa-

El sábado 17
de diciembre
a las 11hs en un petit hotel
de San Telmo.

Cierre de otro año
de encuentros con vidas
que tejen su historia,
su rumbo
y su suerte.

Lo celebraremos con
algunas escenas de la película de Doris Dörrie,
"Cerezos en flor",
y algunas pinceladas
de Lacan sobre el amor.

Los espero

INSCRIPCIÓN PREVIA:
cpn_centro@yahoo.com.ar

Coordina:
Lic Guillermo Cabado

2011-12-17T19:57:00.000-08:00

Refrescando aquellos telegramas visuales...

serie "MITOS SOBRE EL PSICOANALISIS"
.
EL SILENCIO DE LOS LACANIANOS
.

.
"Los lacanianos no te hablan"

.
¿Cuántos segundos de silencio dan un lacaniano?.

.
¿Cuántos, en cambio, dan un racinguista?.

¿Y un coleccionista de mariposas?, ¿cuántos?.
.
El ocasional silencio del analista que trabaja con la enseñanza de Lacan
guarda con la sesión de análisis la misma relación que el color azul con una mujer que se viste:
.
a veces lo usa porque no tiene otra cosa que ponerse.
Pero sólo a veces.

Guillermo Cabado

El resto de los telegramas visuales en:

http://telegramasvisuales.blogspot.com/

2011-12-17T18:05:00.000-08:00

Breve cuento de navidad
(versión 1, sin intervenir)

CARA A CARA

La vi un domingo en la misa. Me enredé en sus ojos y me pasé meses sin saber cómo hablarle. Era mi adolescencia, poco antes de eso el mundo ya me había sucedido y vivía aferrado a un nombre del Padre. ¿Cómo se le habla a una chica que te gusta mucho?.

Justo ayer volví a acordarme de ella cuando abrí la puerta de mi consultorio. La iglesia vecina había decidido celebrar la inmaculada concepción en la calle y cantaban aquella misma canción del día en que me decidí a hablarle.

("Madonna con niño", Rafael)

Digo mejor: aquel día no me decidí, apenas si me distraje de mis dudas. Esperé el momento de la comunión. Dejé que se sumara a la cola de los comulgantes y fui tras ella (exactamente eso: me puse detrás suyo). Enseguida la imprevista humedad de mi mano alteró la carta que le había escrito.

Ayer recordé lo que cantaba la gente con la que íbamos hacia el altar...

(video tomado prestado de internet)

Caminamos y en esa marea de los otros me atreví a tocarle el hombro. No. Apenas la rocé. Fue suficiente para que se diera vuelta. Le di la carta. Le dije "es para vos". Yo creo que me debe haber escuchado aunque la gente cantaba con fervor. Por suerte, enseguida volvió a mirar al frente después de sonreir. Seguimos avanzando. Lento. Hasta que tomó su comunión. Yo también. No sé en qué habrá pensado ella mientras devoraba lo suyo.

A la semana siguiente ella no fue a misa. En la carta yo le decía que... no sé qué le decía. Pero confiaba en que ese manto de renglones podría envolvernos. Tampoco fue a misa dos semanas después.

Cómo le cuesta olvidar al cuerpo. El sudor de mis dedos y aquel pasamanos como un tajo inmanejable en el manto de mis palabras bonitas. Allí gritaban mi objeto, y mi obstáculo, y el ardor de lo que no tiene lugar.

Ay con el amor por las doncellas.

Ay.

Guillermo Cabado

* EL MISMO CUENTO, PERO INTERVENIDO *

clic en la foto

2011-12-17T17:51:00.000-08:00

Anexo de lo apuntes de viaje
a través del
seminario IX de Lacan

"LA IDENTIFICACIÓN"

Mi mismo cuento de navidad, pero intervenido (1)

"Para disipar este espejismo es suficiente algo
que les he representado el otro día
como el gesto de la cabeza del pequeño niño
que se vuelve hacia aquel que lo lleva.
Pero no hace falta tanto, una nada.
(...) Una mosca que vuela,
si pasa por este campo y hace bzz, basta
para que me sitúe en otro campo..."

(clase 26 del seminario VIII de Lacan, 21/6/61)

CARA A CARA

- de Rafael a Picasso -

- 1 -

"Para ilustrar lo que acabo de decir,
surge la imagen de los íconos cristianos:
la madre en relación al niño que tiene ante sí sobre sus rodillas.
Esta figuración no es azarosa, créanlo: la madre envuelve al niño"

(clase 26 del seminario VIII de Lacan, 21/6/61)

("Madonna con niño", Rafael)

La vi un domingo en la misa. Me enredé en sus ojos y me pasé meses sin saber cómo hablarle. Era mi adolescencia, poco antes de eso el mundo ya me había sucedido y vivía aferrado a un nombre del Padre. ¿Cómo se le habla a una chica que te gusta mucho?.

Justo ayer volví a acordarme de ella cuando abrí la puerta de mi consultorio. La iglesia vecina había decidido celebrar la inmaculada concepción en la calle y cantaban aquella misma canción del día en que me decidí a hablarle.

- 2 -

"... esta economía tiene una relación íntima con lo que llamamos
la relación cara a cara.
(...) Quizá hay algo decisivo en la estructuración imaginaria
que hace que la relación con el objeto del deseo
esté estructurada como debiendo venir por detrás,
como una relación con el mundo que consiste en cubrir
o en ser cubierto..."

(siempre en la misma clase,
Lacan se ocupa de por qué se pasa del cara a cara al diván)

Digo mejor: aquel día no me decidí, apenas si me distraje de mis dudas. Esperé el momento de la comunión. Dejé que se sumara a la cola de los comulgantes y fui tras ella (exactamente eso: me puse detrás suyo). Enseguida la imprevista humedad de mi mano alteró la carta que le había escrito.

Ayer recordé lo que cantaba la gente con la que íbamos hacia el altar...

Caminamos y en esa marea de los otros me atreví a tocarle el hombro. No. Apenas la rocé. Fue suficiente para que se diera vuelta. Le di la carta. Le dije "es para vos". Yo creo que me debe haber escuchado aunque la gente cantaba con fervor. Por suerte, enseguida volvió a mirar al frente después de sonreir. Seguimos avanzando. Lento. Hasta que tomó su comunión. Yo también. No sé en qué habrá pensado ella mientras devoraba lo suyo.

A la semana siguiente ella no fue a misa. En la carta yo le decía que... no sé qué le decía. Pero confiaba en que ese manto de renglones podría envolvernos. Tampoco fue a misa dos semanas después.

Cómo le cuesta olvidar al cuerpo. El sudor de mis dedos y aquel pasamanos como un tajo inmanejable en el manto de mis palabras bonitas. Allí gritaban mi objeto, y mi obstáculo, y el ardor de lo que no tiene lugar.

Ay con el amor por las doncellas.

Ay.

- 3 -

"Si es por ahí, si puedo decir, que yo trato, para tomar prestada una expresión a un título,
espero que célebre para ustedes, de una improvisación literaria de Picasso,
a saber: atrapar el deseo por la cola...
si es por ahí, es decir, no por la primera forma de identificación definida por Freud,
que no es fácil de manejar
(la de la Einverleibung, la de la consumición del enemigo, del adversario, del padre),
si he partido de la segunda forma de la identificación,
a saber, de esta función del trazo unario,
es evidentemente con ese objetivo"

(décima reunión del seminario IX de Lacan, 21/2/62,
las marcas sobre el texto son mías)

Un fragmento de "El deseo atrapado por la cola",
pieza teatral escrita por Picasso:

"Si es verdadero que la función del uno en la identificación (...)
es aquélla (...) de lo que he llamado el trazo unario (...)
este uno, su paradoja, es justamente ésta:

que cuanto más se parece, quiero decir,
cuanto más se borra de él todo lo que es de la diversidad de las semejanzas,
más soporta él,
más uncarna diré,
si ustedes me permiten esta palabra,
la diferencia como tal"

(décima reunión del seminario IX de Lacan, 21/2/62,
las marcas sobre el texto son mías)

"Para disipar este espejismo es suficiente,
(---)
algo que les he representado el otro día
como el gesto de la cabeza del pequeño niño
que se vuelve hacia aquél que lo lleva.
No hace falta tanto... Una nada. Un relámpago... pero es demasiado decir,
pues un relámpago siempre ha pasado por ser
el signo mismo del Padre de los dioses, nada menos
(y no es por nada que yo lo pongo de relieve).
Pero... una mosca que vuela,
si pasa por este campo y hace bzz,
basta para hacer que me sitúe en otra parte,
para arrastrame fuera del campo cónico de visibilidad del i(a)...

(...) verán que al considerar de cerca la articulación clínica,
nunca se trata de una identificación masiva, que sería
(por relación a la identificación narcisista, que ella viene a contraatacar)
como envolvente de ser a ser.
Para ilustrar lo que acabo de decir, surge la imagen de los íconos cristianos:
la madre en relación al niño que tiene ante sí sobre sus rodillas.
Esta figuración no es azarosa, créanlo: la madre envuelve al niño"

(reuníon vigésimosexta del seminario VIII de Lacan, 21/6/61,
las marcas en el texto son mías)

Guillermo Cabado,
el día después del 8 de diciembre

(1) Cuentos de navidad de otros años,
aquí:
http://rumorosa.blogspot.com/search/label/Cuentos

(Picasso en comunión, meses después del estreno de su "El deseo atrapado por la cola")

2011-12-15T11:57:00.000-08:00

LA SERIE "EN TRATAMIENTO"
y
EL AMOR EN EL CONSULTORIO.

(UN TALLER DE CUATRO ENCUENTROS
EN ENERO)

Sirviéndonos de dos capítulos de
"En tratamiento",
la serie televisiva de HBO
(en el 2012 se verá una versión argentina) (1),
introduciremos algunas claves
del modo en que Lacan
propone pensar el amor
en su seminario VIII (2)

(para participar
no hace falta tener conocimientos previos sobre Lacan)

INFORMES:

escribir a cabado@hotmail.com

COORDINA:

Lic Guillermo Cabado

Por último, un avance de la historia:

Paul Weston es el psicoanalista que atiende a Laura.
En la entrevista anterior ella le ha declarado que está enamorada de él.

Ahora, luego de un buen rato de estar hablando de "bueyes perdidos", reaparece el tema.

Entonces el dr Paul Weston interviene.
Lo hace guiado por una concepción bastante extendida en la práctica:
la que entiende a la transferencia como una repetición de otras vivencias,
donde el analista sería solamente un sustituto de alguna figura de importancia en la vida del paciente
(por ello el dr Weston al escuchar la declaración de amor de su paciente, parece pensar: "no es conmigo la cuestión"...).

Es justo entonces que la paciente, Laura, nos da una lección...

Para quien guste,
aquí los dos capítulos completos de la serie con los que trabajaremos:

1) http://www.cuevana.tv/series/4024/in-treatment/laura-week-one/

2) http://www.cuevana.tv/series/4029/in-treatment/laura-week-two/

(1) Sobre la versión argentina que se estrenará en el 2012: http://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/espectaculos/8-23818-2011-12-14.html

(2) Seminario que Lacan titulara: "La transferencia, en su disparidad subjetiva, su pretendida situación, sus excursiones técnicas".

2011-12-07T01:33:00.000-08:00

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2011-11-14T15:11:00.000-08:00

Apuntes de viaje
a través del
seminario IX de Lacan

"LA IDENTIFICACIÓN"

- 6 -

ALREDEDOR DE LA PRIMER CLASE (15/11/61) (1)

I - e:
LA PELÍCULA "CISNE NEGRO" Y LA IDENTIFICACIÓN, 2da parte:
"Hazme cisne" en el habla de Lacan es "hazme signo"

"Ahora andá a tu casa y tocate"

(indicación del director del ballet a su bailarina principal, Nina - interpretada por Natalie Portman en la película: "Cisne negro")

"Si hubiera un campo concebible donde funcionara la unión sexual, donde la cosa pareciera andar (en el animal), sólo se trataría del signo.
Hazme cisne, como decía Leda a uno de ellos (Fais-moi cygne: literalmente "hazme cisne" es también por homofonía "hazme signo, hazme seña")"

(J.Lacan, seminario XVI, "De un Otro al otro",
clase del 5/3/69, texto establecido por J.A.Miller)

En el eslabón anterior de esta serie habíamos llegado al punto de la película "Cisne negro", donde Thomas, el director del ballet, vierte en el oído de Nina Sayers su demanda: "ahora andá a casa y tocate". Con eso él intenta "extraer" de su actriz ese aspecto de su ser que le permita encarnar al cisne negro, al lado oscuro de la luna, a eso que Nina supuestamente tendría "reprimido". En fin, no muy lejos de aquel pastoral discurso de nuestro Piero: "hay que sacarlo todo afuera, como la primavera... nadie quiere que adentro algo se muera".

Dejemos al margen en este punto el apasionante recorrido que podríamos realizar respecto del modo de pensar la actuación en su relación a la ficción y a la persona del actor (2), y centrémonos en el lazo que allí se encarna en esa pareja, entre ese "¡goza!" de Thomas y la respuesta de Nina "¡oigo!" (3). Un par que evoca a aquel otro, pastoral, de la película "La sociedad de los poetas muertos", entre el profesor Keating y su alumno actor. En aquella ocasión la demanda era "¡Carpe diem!" ("¡aprovecha el día!"), clásico que nos llega desde Horacio (4) y que se completaba en el poeta del siglo I aC con una referencia a no dar mayor crédito al futuro. Asunto que viene muy a cuento si pensamos que lo que Freud ubicara en el complejo de castración es, entre otras cosas, la producción de una suerte de "letra de cambio" que permite al sujeto producir su propio futuro e "instituir a su acto en el campo del proyecto" (5).

(Mr Keating lanza su consigna pastoral luego de llevar a sus alumnos a un juego especular que no tiene desperdicios)

El problema que en esos casos suele presentarse del lado del que responde "oigo", es que éste que nunca termina de saber cuándo realmente logra estar a la altura de lo que se le demanda. En "La sociedad..." hallarán una escena entre Keating y otro de sus alumnos, que desafía al rector, donde eso quedaba perfectamente articulado. Así también, en "Cisne negro" bien se escucha resonar en la historia de Nina un "¿pero cuándo lograré ser realmente esa mujer que desea?" (decidan ustedes quién es el que "desea" en esta frase).

Pero habíamos dicho en el post anterior que el recorrido de Nina, su trágico recorrido por el "¿quién soy?", nos conducía a ese punto de la primera clase del seminario IX en el que se empieza a esbozar uno de los tópicos de todo el seminario: ¿de qué hablamos cuando decimos "pensamiento" en psicoanálisis?, ¿qué lugar darle?, ¿cómo escucharlo?. Eso sucede justo en el punto en el que Lacan introduce el planteo de Descartes que se ha cristalizado con el tiempo en la fórmula "pienso, entonces soy".

Y el problema vale para nuestra historia del cisne negro, en la que el "oigo" de Nina no es sin ese "hazme cisne" que la empuja hacia su director. Ese "hazme cisne"/"hazme signo" (decir "signo" aquí es decir "símbolo inequívoco del deseo sexual") con el que Lacan juega en la frase que cito al inicio de este comentario, en su seminario XVI, pero con el que ya había jugado en la parte final del seminario anterior al de la identificación: el seminario sobre la transferencia, más precisamente en su reunión del 17/5/61 (6).

(Nina intenta borrar la palabra "puta", "whore", que irrumpiera en el espejo;
la borradura será otro asunto que aparecerá más tarde en el seminario IX acerca de la identificación)

En ese "hazme cisne/hazme signo" propongo encontrar las resonancias de la una frase que, como dijera en el nro 5 de esta serie, me parece clave en la primer clase de este seminario IX que nos ocupa: "más bien voy a poner el acento sobre lo que, en la identificación, se postula inmediatamente como hacer idéntico...". Yo leo en ella la brújula de este viaje por el seminario sobre la identificación: se trata de un hacer idéntico.

Llego entonces al punto: para alcanzar algunas resonancias de la introducción del "pienso" en medio de la cuestión de la identificación propongo aceptar el juego que al principio del seminario IX Lacan propuso al hablar de ciertos mensajes "ocultos" que dejara desperdigados, cual miguitas de Hansel y Gretel, en su seminario anterior (7). Jugar este juego implica ahora tratar de hacer foco en un hilo que me parece que resuena silencioso en esta clase de apertura del IX: el apasionante trazado que hiciera Lacan durante su seminario VIII entre el Sócrates que habla por boca de una mujer en "El banquete" de Platón y su comentario, hacia el final del seminario, sobre la historia erótica que atraviesa la trilogía teatral de Paul Claudel, la que va entre estas dos mujeres de la familia de Coûfontaine (8): Sygne (homofónico en francés a "cisne" y a "signo") y Pensée (homofónico a "pensamiento").

Arriesgo entonces que no hay Thomas sin Nina. Que entre esta Nina que busca su ser y este Thomas que le pide que sea cisne, podremos trazar el apasionante viaje que relata en "El banquete" Sócrates por boca de "la mujer que quizás hay en él: Diotima".

El viaje erótico como tal, donde "lo bello no tiene relación con el tener, con nada que pueda ser poseído, sino con el ser, y propiamente, con el ser mortal" (9).

El viaje del ser que buscando trascender, pretendiendo llegar a la completud que se le escabulle, empieza por desear un bello, para después pasar a desear a todos los bellos, y de allí pasar a desear la esencia de la belleza... hasta desembocar (digamos: frente al lago de los cisnes...) con la belleza eterna.

Esa metamorfosis que hace que el deseante se convierta en el amable, el deseado: "se trata de una transformación, de un devenir del sujeto, de una identificación última con ese supremo amable. Para decir todo: cuanto más lejos eleve el sujeto sus miras, más derecho tiene de amarse, si podemos decir, en su yo ideal. Cuanto más desea, más se vuelve él mismo deseable".

La próxima entonces terminaré de apoyarme en "Cisne negro" para intentar localizar el hilo que va del deseante a "la identificación última con ese supremo amable".

Lic Guillermo Cabado

(todos los post de esta serie se pueden ver bajo el ítem "SEMINARIO IX de Lacan" que se encuentra en el índice de este blog, a la derecha)

(2) Un apasionante debate que atraviesa todo el siglo XX en el teatro, y que interesa particularmente al psicoanálisis en algunos de sus hilos, y que podríamos rastrear en tesis como las de Lee Strasberg, tan ligado al famoso Actors Studio, por un lado y en "la vereda opuesta" en una larguísima serie de directores, que ahora apenas esbozo con esta arbitraria serie polaco-argentina: Grotowsky-Kantor-Bartís- Daniel Veronese.

(3) Este par "goza"/"oigo" tiene su fuente en el juego de palabras que el francés le servía en bandeja a Lacan: en esa lengua "goza" y "oigo" son homofónicos, es decir: se presentan en espejo. De hecho en la película citada Keating se las dice a sus alumnos frente a una vitrina que claramente toma el valor de espejo para ellos, acompañada de una expresión que es la clave de la posición de Keating: "ahora están fertilizando narcisos".

(4) "Carpe diem quam minimum credula postero" ("aprovecha el día, no des más que mínimo crédito al mañana"). Es interesante decir que el "carpe diem" se encuentra citado en cierto poema que muchos atribuyen erróneamente a Walt Whitman, el poeta preferido del profesor Keating, el mismo que es utilizado en una escena donde Keating aplica el mismo método de Thomas con Nina, para extraer el potencial poético de un alumno "reprimido" (Ethan Hawke). Cabe decir, porque importa a lo que estamos trabajando, que Whitman sí, en cambio, escribió el poema "Canto de mí mismo".

(5) Estas dos expresiones están extraídas de la clase del 22/3/61 del seminario VIII. Cabe decir que en esa reunión Lacan hace una precisión valiosa respecto de su famosa frase "amar es dar lo que no se tiene": lo que no se tiene es la disposición del acto en el momento en que se revela el deseo, ese "bullimiento", esa extimidad que, por ejemplo, irrumpe en Juanito.

(6) "... la ambigüedad de los nombres que les son conferidos por el poeta (Paul Claudel) están ahí para indicarnos que es legítimo interpretarlos como momentos de la incidencia de lo simbólico sobre la carne misma. La palabra comienza por una S (con c, "cygne" es "cisne" en francés") y eso es como una invitación a reconocer allí un signo" ("signe" es signo en francés). Clase 21 del seminario VIII.

(7) Ver la referencia a los criptogramas que justificara nuestro pasaje por el comediante Aristófanes en "El banquete" en los post 1 y 2 de esta serie. Ahora propongo hacer resonar este otro hilo: el que va de Diotima a la tragedia de Sygne y Pensée de Coûfontaine.

(8) Apellido que contiene el "cou", cuello, y "fontaine", "fuente", que en la historia de Claudel produce, más allá del cuello del cisne, una resonancia de la guillotina como fuente de sangre en la historia francesa.

(9) A partir de aquí las citas, como siempre en otro color y entrecomilladas, pertenecen a la clase del 25/1/61 del seminario VIII de Lacan, "La transferencia, en su disparidad subjetiva, su pretendida situación, sus excursiones técnicas ". Como ya está dicho, el texto ha sido establecido por Ricardo Rodríguez Ponte para circulación interna de la EFBA, tras el diálogo sostenido con otras fuentes críticas de la versión establecida por Jacques Alain Miller y publicada por Paidós.

2011-10-22T09:42:00.000-07:00

Relacionado con la serie
sobre el seminario IX de Lacan

"LA IDENTIFICACIÓN"

Al calor de
lo que hacen con lo que dicen
ciertas ediciones de imágenes

NO ES LA PRIMERA COMUNIÓN

Algunas formas de tratar la muerte de Khadafi han reeditado un hecho de discurso: los mensajes que se escriben con el cuerpo de ciertos muertos.

Soy de los que piensan que el psicoanálisis se esteriliza cuando pretende explicar lo que sucede en un consultorio. Cuando el psicoanálisis explica, tira por la borda su chance de curar. Y ése es un riesgo al que siempre estamos expuestos en la práctica cotidiana (doy fe). ¡Qué decir entonces del psicoanálisis aplicado!... Aplicado a explicar hechos que suceden fuera del consultorio, el psicoanálisis se vuelve absurdo...

Lejos de eso, asomarse a ciertos hechos de discurso, por ejemplo: en el arte o en los medios de comunicación, es una invitación a pensar en las ocasiones en que producen efectos en uno, es decir cuando lo escrito se vuelve una carta destinada a uno (1)... Así, sin esperar dirimir las intencionalidades del que me lo dirige (de todos modos siempre es más interesante lo que es hecho más allá de la intención...) me importa preguntarme: ¿qué de ese discurso me detiene a escucharlo?, ¿qué en él me provoca este efecto?, ¿qué es lo que el que me habla, acaso, esté haciendo con lo que dice?...

Entonces: el mensaje escrito con ciertos cuerpos. Aquí propongo una combinatoria posible para dialogar con algunas escrituras sostenidas en la imagen del último Khadafi:

"Totem y Tabú" de Freud (1913),
"Vigilar y castigar" de Foucault (1975)
y un personaje, Kurtz, creado por Conrad en "El corazón de las tinieblas" (1899-1902) y retomado por Coppola a través del cuerpo de Marlon Brando en "Apocalypse now" (1979)...

Para empezar entonces, clic en el señor Kurtz, vuelto coronel en aquella película...

TOTEM Y COMUNIÓN

"Representémonos la escena de aquel banquete totémico, dotándola además de algunos rasgos probables que no pudieron apreciar hasta ahora. El clan, en ocasiones solemnes, mata cruelmente y devora crudo a su animal totémico, su sangre, su carne y sus huesos; los miembros del linaje se han disfrazado asemejándose al tótem, imitan sus gritos y movimientos como si quisieran destacar la identidad entre él y ellos. Ahí actúa la conciencia de que ejecutan una acción prohibida al individuo y sólo legítima con la anticipación de todos; por otra parte ninguno tiene permitido excluirse de la matanza y del banquete".

("Totem y tabú", apartado 5 del capítulo "El retorno del totemismo en la infancia", de Sigmund Freud, 1913)

¿HABRÁ QUE TIRAR "VIGILAR Y CASTIGAR" POR CADUCO?...

"Por lo que toca a la justicia penal, una nueva era. Entre tantas modificaciones señalaré una: la desaparición de los suplicios. Existe hoy cierta inclinación a desdeñarla: quiza, en su época, dio lugar a demasiadas declamaciones (...)
(...) desde el siglo XIX (...) unos castigos menos inmediatamente físicos, cierta discreción en el arte de hacer sufrir, un juego de dolores más sutiles, más silenciosos, y despojados de su fasto visible, ¿merece todo esto que se le conceda una consideración particular, cuando no es, sin duda, otra cosa que el efecto de reordenaciones más profundas?. Y sin embargo tenemos un hecho: en unas cuantas décadas, ha desaparecido el cuerpo supliciado, descuartizado, amputado, marcado simbólicamente en el rostro o en el hombro, expuesto vivo o muerto, ofrecido en espectáculo. Ha desaparecido el cuerpo como blanco mayor de la represión penal"

("Vigilar y castigar", en capítulo "Suplicio": "El cuerpo de los condenados", de Michel Foucault, 1975)

Lic Guillermo Cabado

(todos los post de esta serie se pueden ver bajo el ítem "SEMINARIO IX de Lacan" que se encuentra en el índice de este blog, a la derecha)

(1) Ése por ejemplo es el valor que me parece interesante darle a lo que dice Freud en el pasaje citado : "ninguno tiene permitido excluirse de la matanza y del banquete". Cuando el mensaje escrito con el cuerpo de un muerto produce ese efecto en su oyente o lector... entonces "Totem y tabú" acaso tiene algo para decirnos. Cuando no, como el agua que no se ha de beber, el texto seguirá corriendo por el cauce; nunca se sabe cuando pueda volverse un mensaje para alguien.

.

2011-10-12T09:03:00.000-07:00

LA CULPA DE LOS HIJOS:

UN VIDEO QUE SE LAS TRAE

(a partir de una invitación recibida

del programa de radio "EL PUNTO DE FUGA"

sobre la cuestión de LA VEJEZ Y LA FAMILIA...)

* Hallé en el muro de Facebook del programa esta escena:

* Pensé entonces en este relato que cierta vez escuché, con origen, aparentemente, en el Talmud (no lo he verificado). Creo que funciona como un suplemento al video. Lejos de dar una solución moral a la cuestión, que en cada sujeto tiene sus propios tonos y colores, en el entre-dos definido por video y relato, resuena una pregunta que atraviesa tantos psicoanálisis:

"¿alguna vez se saldan las cuentas del alma?":

Un padre pájaro tiene que cruzar a sus tres pichones de una a otra orilla del río.

Toma con su pico al primero de ellos; cuando lo está cruzando, sobrevolando el furioso cauce de agua, le pregunta al pichón: "hijo, ¿el día de mañana harías esto por mí?". El pichón responde que sí. El padre entonces deja caer a su hijo al río.

Retorna a buscar al segundo de los pichones. El mismo circuito y la misma pregunta a mitad del camino: "hijo, ¿el día de mañana harías lo mismo por mí?". El pichón responde que sí y el padre, otra vez, deja caer a su cría al agua.

Va entonces en busca del último de los pichones. Se dan las mismas circunstancias: a mitad de camino le hace idéntica pregunta que a los otros dos: "¿harías lo mismo por mí el día de mañana?". Pero el pichón le responde: "papá, por vos no; pero por mis hijos sí". Entonces el padre termina de cruzarlo y lo deja, sano y salvo, en la otra vera del río.

Lic Guillermo Cabado

EL PUNTO DE FUGA" se transmite los sábados a las 16hs

por FM 90.0:

http://www.antena91.com.ar

2011-10-02T09:48:00.000-07:00

Presentación en el 39no CONGRESO DE MEDICINA RESPIRATORIA

Conferencia sobre aportes del psicoanálisis al neumonólogo en cesación

A veces la relación médico-paciente
comienza a girar en redondo,
es cuando algo se invierte de un modo imperceptible...

"¿QUÉ HACER A LA HORA DEL 'dejate curar'?"

(disertante: Lic Guillermo Cabado)

Martes 11 de octubre, 10 hs en el hotel Hilton

(si el subtitulado no se visualiza completo,
dar clic en la parte superior de la pantalla donde dice "Las horas")

(escena de "Las horas"; Nicole Kidman interpretando a Virginia Woolf)

Página oficial del Congreso (clic aquí)

2011-09-08T09:23:00.000-07:00

Apuntes de viaje
a través del
seminario IX de Lacan

"LA IDENTIFICACIÓN"

- 5 -

ALREDEDOR DE LA PRIMER CLASE (15/11/61) (1)

I - d,
LA PELÍCULA "CISNE NEGRO" Y LA IDENTIFICACIÓN: NATALIE PORTMAN SE LAS VE OSCURAS

"¡Nina, no podés salir de noche!, ¡estás por estrenar el "Lago de los cisnes"! "

(la madre controla todas las acciones de su hija Nina, esa "autoexigente" bailarina que ha sido elegida para el papel principal de la obra de Tchaikovsky.
Película: "Cisne negro")

"Hay que elegir. No debe pensarse que el superyó es el lobo feroz y después meditar para ver si este superyó severo no habría nacido por la identificación con no sé qué persona. No es así como hay que plantear las cuestiones.
Es como las personas que les dicen que si fulano es religioso, es porque su abuelo lo era. Para mí eso no basta. Aún si se tiene un abuelo religioso, quizás uno pueda darse cuenta de que es una boludez, ¿no?.
Haría falta pese a todo distinguir la dirección propia de la identificación. Haría falta saber si la identificación en el análisis es el objetivo o el obstáculo"

(J. Lacan, siete años después del seminario IX,
en la clase 5/2/69 de su seminario XVI, pag 154 ed. Paidós)

Después de sus menciones al seminario sobre la transferencia, Lacan se mete explícitamente con la identificación pero aclara que no va a comenzar por "el sesgo en el que se suele pensar cuando se habla de ella: 'el otro a quien uno se identifica'".

No dice por qué no: ¿es por afán de originalidad o porque de internarnos por esa vía nos terminaríamos extraviando en la cuestión?. La segunda opción es más prometedora; por caso, ¿a dónde nos conduciría puntuar la serie de espejos humanos con los que se relaciona la primera bailarina, Nina Sayers (Natalie Portman), en "Cisne negro"?:

Nina se identifica con su mamá, ex bailarina; entonces "se pone superyoica"...

Se identifica con la ex primera bailarina de su ballet (Winona Ryder); entonces sueña con ocupar su puesto...

Se identifica con su compañera/competidora por el papel del cisne negro; entonces abandona su disciplina rigurosa en una negra noche de sexo, droga y rock and roll...

Se identifica con el papel que finalmente le confían; entonces repite la historia del cisne...

La misma pregunta dirigida a "Cisne negro" cabe para cuando escuchamos el relato de un paciente: ¿a dónde nos lleva hacernos una película que identifique sus conductas con tal o cual persona citada en su relato?...

Después de decir por dónde no ha de entrarle al asunto, agrega Lacan: "más bien voy a poner el acento sobre lo que, en la identificación, se postula inmediatamente como hacer idéntico...". Mi subrayado ubica el punto donde él hace foco respecto de la operación de identificación: en un hacer. Un hacer que está "fundado en la noción de lo mismo, e incluso: de lo mismo a lo mismo...".

No es casual que tras cartón él proponga abordar la temática "en el nivel de una experiencia de palabra". No lo explicita, pero cabe recordar que esa experiencia de palabra no consiste en describir hechos de la vida (al modo en que alguien puede contar una película que vio hace unos días). Consiste en ocuparse de lo que se hace con lo que se dice.

"Ese vacío que ya no sé si es mío o de alguien"

Después de ubicar una suerte de espejo oculto en la etimología del término francés "meme" ("mismo") (2), Lacan retorna al latín metipsissimum del que ya se había ocupado en el seminario VII cuando dijera: "lo más yo mismo de mí mismo, lo que está en el núcleo de mí mismo y más allá de mí (...) Ese interior, ese vacío que ya no sé si es mío o de alguien, es lo que sirve en francés para designar la noción de lo mismo..." (los subrayados siguen siendo agregados míos) (3).

Es un planteo que, enfrentados a lo que "Cisne negro" nos da a ver y oir de Nina, podríamos articular de esta forma, sirviéndonos de una ecuación que Lacan deslizara un momento antes en una referencia a Russell y Wittgenstein (4):

"muy bien, Nina se identifica con la madre (es decir: a es como b)... Pero antes de establecer esa relación conviene preguntarnos:
¿estamos seguros de qué decimos cuando decimos "a", cuando decimos "Nina"?... En otros términos, y antes de poner a ese a en relación con b:
¿a es a?, ¿a... es lo mismo que a?.

¿Cuál sino esa pregunta es la que nos empezamos a hacer como espectadores, puestos en el punto de vista de Nina, cuando comienzan a suceder "cosas extrañas" en la película?: ¿Nina tiene sexo con su compañera o es una alucinación de ella?. ¿Nina asesina o es una alucinación?. ¿Y ese cuerpo que empieza a no responder al "orden anatómico", qué es?.

(trastornos en el espejo de Nina)

La pregunta, persistente y muda, que parece resonar en el personaje interpretado por Natalie Portman es: "¿quién soy Yo?".

Una pregunta que si el discurso de la película hace resonar no es más que para domesticarla a través de una tesis de fondo que se patentiza en el desenlace del relato: "el mundo tiene un orden y en él Nina es psicótica... ¡sólo alguien que es psicótico podría poner en duda que a es a!" (5).

Precisamente en la clase que nos ocupa, tras sus comentarios sobre el "moi meme" ("yo mismo") Lacan apunta la vinculación que hay en ciertas lenguas entre la "mismidad" y el ser (por caso: el self en el inglés). La mesa entonces está servida para que introduzca a uno de sus interlocutores en este seminario IX: "el hecho de que sea en francés, quiero decir: en Descartes, que haya podido pensarse el ser como inherente al sujeto". Con "sujeto" la cuestión del pensamiento queda planteada. Y con ella la necesidad de revisar qué conviene entender por pensamiento en psicoanálisis

Ha aparecido en el seminario de Lacan el "pienso, entonces soy" de Descartes. Por allí intentaremos seguir la próxima, aún dialogando con "Cisne negro", en particular con cierta intervención de Thomas, el director del ballet, sobre Nina. En esa intervención acaso podamos hacer resonar este juego de palabras que Lacan produjera años después, durante su seminario XVI:

"Si hubiera un campo concebible donde funcionara la unión sexual, donde la cosa pareciera andar (en el animal)... sólo se trataría del signo. 'Hazme cisne', como decía Leda a uno de ellos" ("Fais-moi cygne": literalmente "hazme cisne" es también por homofonía "hazme signo") (6)

Hasta el nro 6 de esta serie, entonces

Lic Guillermo Cabado

(todos los post de esta serie se pueden ver bajo el ítem "SEMINARIO IX de Lacan" que se encuentra en el índice de este blog, a la derecha)

(1) Estos apuntes y apostillas van precipitándose al calor de la revisita, varios años después de haber ingresado a él con la guía de Mirta Balma, que desde el 2010 realizo de este seminario IX en el marco de un grupo de trabajo en el que nos hemos convocado con mis colegas Claudia Martínez, Ilde Dadoli, Gloria Alrá y Silvana Spinozzi. Entre clínica, arte y producciones de nuestra cultura actual, estos apuntes no son sin los intercambios con mis colegas.
Por otra parte: todos los fragmentos de las clases de los seminarios de Lacan, excepto expresa indicación en contrario, han sido extraídos de los sendos establecimientos de texto, traducción y notas producidas por Ricardo Rodríguez Ponte para circulación interna de la EFBA

(2) Un recorrido etimológico desde el "idem" latino, pasando por el sufijo "em" y desembocando en la duplicación del mismo en el "meme" francés ("mismo"). Este tipo de análisis se irán sucediendo en el seminario IX.

(3) Clase del 30/3/60, pág 239 de ed. Paidós. En este punto de la clase que estamos puntuando Lacan ha puesto popa hacia una cuestión que no sólo ya había trabajado en el seminario VII sobre el moi-méme (yo mismo) y que entonces enlazara con el problema del mandamiento "ama a tu prójimo como a tí mismo", sino también abordado en las palabras con que cerrara su seminario VIII : ""Amarás a tu prójimo como a tí mismo" (...) es un ideal filosófico. Esto quiere decir, a propósito de cualquiera: plantear la perfecta destructividad del deseo. A propósito de cualquiera, ustedes (psicoanalistas) pueden hacer la experiencia de saber hasta dónde se atreverán a llegar interogando a un ser - con el riesgo, para ustedes mismos de desaparecer" (clase del 28/6/61, en la versión de Ricardo Rodríguez Ponte)

(4) Cito: "pero no es menos cierto que si Russell puede dar en sus Principios Matemáticos un valor a la ecuación, a la puesta en igualdad de "A=A", tal otro, Wittgenstein, se opondrá a ello".

(5) A la hora de abordar el problema de la significación de lo que nos rodea, muy diferente es la posición de otros discursos cinematográficos. Por citar sólo un ejemplo de un año antes de la película de Aranofsky que aquí nos ha servido de soporte: Alain Resnais y su "Les herbes folles".

(6) Clase del 5/3/69, pag. 196 de ed. Paidós. Las referencias al seminario XVI, "De un Otro al otro", nos indican que en el mismo Lacan revisita ciertos tópicos que abordara en el seminario IX por el que estamos viajando.

2011-09-07T13:04:00.000-07:00

2011-08-10T09:12:00.000-07:00

"¿QUIÉN APRENDIÓ EN PSICOANÁLISIS A TRATAR BIEN A SU MUJER?"

(breve canto a lo incurable)

"Es verdad en lo que atañe a este saber analítico, que no es un saber respecto de lo que parece, respecto de eso por lo que se lo tomaría si (con el pretexto de que enunció la relación original, radical, de la función del saber en relación con la sexualidad) nos precipitáramos demasido rápido a deducir de ello que es un saber sobre lo sexual. No es en absoluto así. El psicoanálisis no es un saber sobre lo sexual. ¿Quién aprendió en el psicoanálisis a tratar bien a su mujer? (...) Nos gusta creer que al final del análisis se aclaran las vías que le impedían al hombre al que se dirige esta mujer hacer bien las cosas"

(Jacques Lacan, su seminario 16, "De un Otro al otro", reunión del 5/3/69)

(el destaque de la palabra "bien" es una intrusión de mi parte; quien se adentre en la clase verá el equívoco que se encierra en ella:

lejos de las garantías,

y de la necesidad de hacer coincidir lo que se desea con los ideales.

Cerca de lo incurable.

Lo incurable que resulta de que siempre es inexplicable que, lo que sea, responda al deseo...)

"Pero entonces, ¿de qué desean ustedes curar al sujeto?. No hay duda de que esto es absolutamente inherente a nuestra experiencia, a nuestra vía, a nuestra inspiración - curarlo de las ilusiones que lo retienen en la vía de su deseo (...) Y después de todo, esas ilusiones, aún cuando no entrañasen en sí mismas nada respetable, es todavía necesario que el sujeto quiera abandonarlas. ¿El límite de la resistencia es aquí meramente individual?"

(Jacques Lacan, su seminario 7, "La ética del psicoanálisis", reunión del 11/5/60)

(la foto es detalle de una obra de Motohiko Odani)

2011-08-04T07:22:00.000-07:00

En el marco de la RED PSICOLÓGICA DE BUENOS AIRES

lanzamos un ciclo para instituciones educativas

(cuadro en el afiche: "Las vacaciones de Hegel" de René Magritte)

"MI PROBLEMA NO ENTRA EN UN VASO DE AGUA"

(no importa el tamaño del tema; sí el de tu preocupación)

Ciclo de charlas para para padres, alumnos, docentes y directivos de escuelas, coordinado por el responsable del área de Instituciones Educativas de la Red Psicológica de Buenos Aires, Lic Guillermo Cabado.

INFORMES:

redpba@gmail.com

2011-07-16T07:00:00.000-07:00

Apuntes de viaje
a través del
seminario IX de Lacan

"LA IDENTIFICACIÓN"

- 4 -

UNA BREVE INTERRUPCIÓN AL CALOR DE ESTOS DÍAS

EL ARDOR de LA DIFERENCIA
(el tano Pasman: B={a, b, c, d, e, ø})

"La cuestión está tan bien planteada en la lógica matemática,
¡que ojalá nos concerniera más de cerca
ya que en ella los problemas se resuelven! (...)
Pero nosotros tenemos otra cosa que hacer que la lógica matemática,
porque nuestra relación con el Otro es una relación más ardiente,
una relación de demanda"

(Lacan, durante su seminario XVI, 27/11/68)

Éste es un pequeño cortocircuito para seguir con la serie sobre el seminario IX. Construiré una pequeña escena aprovechando el viento de cola de estos días mediáticos donde la frase "la tolerancia ante el otro" ha azotado las horas.

Colguémonos de la energía que ha hecho del tano Pasman un eficaz personaje construido por los medios en apenas días.

Como imagino que la mayoría ya tuvo oportunidad de conocerlo por la tele o por las redes sociales, les comparto un video que distorsiona el original, en el que se enojaba por el presente de River, su equipo de fútbol (1) ...

(por si alguno piensa que el señor se pone así porque no está acostumbrado a que River ande de malas, le digo que yo soy de Racing y los golpes del pasado no me ahorran las puteadas ante cada nueva desilusión... ¡disculpen este apunte sociológico!)...

Del personaje a la estructura que nos sirve para el consultorio

No me propongo ningún "psicoanálisis aplicado" (que es un modo de hacer cualquier cosa, menos psicoanálisis). Propongo aplicar el fenómeno, que por algo nos toca a tantos, al asunto de la identificación y los problemas en el marco de un tratamiento.

A veces cuando alguien se pone a hablar de lo que el otro es (y por tanto, en el otro extremo del hilo, sobre lo que él es...) puede sucederle el ardor, la furia, la cara enrrojecida, y/o cualquier otro pathos (2), cualquier otro sentir en el cuerpo...

Si de algo se va a ocupar Lacan durante el seminario IX es de la identificación de la que menos se habla, ésa que se pierde de vista cada vez que digo "Yo". ¿Quién duda de que "Yo" quiere decir Yo?. Ese dato se da por obvio y rápidamente se pasa a una ocupación más sencilla: cómo Yo veo al otro, cómo lo cuestiono, o cómo lo tolero, o cómo lo amo, o no, como a mí mismo...

Para poner a jugar esto, y como no es bueno que Pasman esté solo, inventemos otro personaje: un tal Juan, que fuera hincha de Boca.

Imaginemos que alguien le preguntara: "pero, ¿qué es ser hincha de Boca?". Y entonces Juan, luego de un instante de sorpresa, se pusiera a responder. Al fin y al cabo, cada tanto uno se ve necesitado de definir qué es, lo que se suele llamarse "hablar sobre sí mismo"...

Entonces Juan comienza: "ser de Boca es... es la azul y oro...

(3)

...y es la Bombonera...

... y es Riquelme...

En fin, no está haciendo otra cosa que lo que en la teoría de los conjuntos se llama definir un conjunto por extensión: B={a, b, c...}

Y Juan sigue enumerando elementos que definen ese "yo soy de Boca". Pero, cómo diría Serrat, cuanto más va pa'allá, más lejos queda:

Él habla y habla y sin embargo no logra terminar de atrapar lo que quiere decir. Al menos, no lo logra de un modo satisfactorio. Pero además, eso le repercute en el cuerpo, de un modo imperceptible quizás: siente inquietud, incomodidad, fastidio...

Hasta que de repente, la larga lista se cierra con certeza y con el mismo ardor de Pasman: "¡ser de Boca es no ser gallinaaaaa!!!!!" (más un rosario de puteadas, que por cierto no son patrimonio de Pasman).

¿Y qué es ese ardor que acompaña la enunciación del "no ser gallina", sino un ardor causado por eso que me permito llamar lo Otro?.

Pero lo Otro no es, como podría creerse, ese otro, llamado "gallina".

Lo Otro no debe confundirse con lo que Lacan llama el Otro. Lo Otro es lo más prójimo que tenemos (4).

Lo Otro es eso que en la teoría de los conjuntos se escribe ø, conjunto vacío y que en este pequeño apólogo sobre Juan está taponado por el otro, por "gallina". Ese ø que siempre vemos aparecer cuando se define un conjunto por extensión. Y que, curiosamente, le permite un cierre a la definición del conjunto...

B={a, b, c, d, e, ø}

Lo Otro en el "propio" terreno, en el "propio" cuerpo.

Ese vacío que en ciertas ocasiones amenaza al que intenta identificar qué es y "hacer uno consigo mismo" (cosa que no parece sencilla...). Ese vacío que nos recuerda que la más radical diferencia no está en el otro sino en el "mí mismo". Y cuyas consecuencias no pueden ubicarse en el psicoanálisis más que caso por caso.

Por ello esta serie, este lento camino con forma de cuaderno de bitácora que me propongo sobre "La identificación". Apenas un modo posible de ocuparse de un resorte clave a la hora de pensar lo que sucede en el consultorio, y del que referencias como el "el humo" en el "caso Dora" de Freud (5), son apenas, la punta del iceberg.

Hasta la próxima, en que retome la ruta del seminario IX.

Lic Guillermo Cabado

(todos los post de esta serie se pueden ver bajo el ítem "SEMINARIO IX de Lacan" que se encuentra en el índice de este blog, a la derecha)

(1) Aclaración para los amigos del exterior: se trata de un señor, Pasman, que fue filmado por su hijo mientras veía un partido en el que River, su equipo de fútbol comenzó a descender de categoría. Lo que se ve aquí es una edición donde lo que aparece en le televisor, en vez de ser el partido, son algunas pasajes de la TV local. Para lo que sigue: el rival de toda la vida de River es Boca. A los de River suelen llamarlos, despectivamente, "gallinas". De todos modos la hinchada riverplatense se las ingenió con el correr de los años para transformar el significado del término hasta volverlo un apodo simpático para ellos mismos.

(2) Necesitamos diferenciar este "pathos" de lo "patológico". Ubicarlo en su relación a la retórica aristotélica, albergar su acepción de un sufrimiento no mórbido, de un soportar, dejarse llevar por. En ese sentido de la pasión. Podemos citar entonces un pasaje de un seminario en el que Lacan retomaría algunas cuestiones desplegadas en el seminario IX, el seminario XVI, "De un Otro al otro": "Cualquier pathos del significante, entiendo, debido al significante, no produce por sí mismo un sujeto. Este pathos define siplemente en cada caso lo que se llama un hecho (...) Más de una cosa en el mundo es pasible del efecto del significante. Todo lo que hay en el mundo sólo se vuelve propiamente un hecho si se articula con el significante. Nunca, jamás surge un sujeto sino porque el hecho es dicho. Tenemos que trabajar entre estas dos fronteras" (el subrayado es mío; clase del 4 de diciembre del 68', pag 60 y 61 de la versión establecida por Miller, editada por Paidós). Una observación que explica por qué en psicoanálisis no se trata de analizar hechos... sino el hecho de decir.

(3) Foto de una muestra actual de Alfredo Arias en la fundación Proa, del barrio de la Boca: http://proa.org/esp/exhibition-patria-petrona.php

(4) "¿Ese prójimo es lo que llamé el Otro, que me sirve para hacer funcionar la presencia de la articulación significante del inconciente?. Ciertamente no. El prójimo es la inminencia intolerable del goce. El Otro no es más que el terraplén limpio de él" (seminario XVI, clase del 12/3/69, pag 207 de la edición de Paidós).

(5) "Análisis fragmentario de una histeria". Caso escrito por Freud a principios del siglo XX y publicado en 1905. Las identificaciones de la paciente, que Freud fue ubicando a lo largo de esos pocos meses de tratamiento, trajeron mucha tela para cortar a la hora de pensar la dirección de un tratamiento.

Nota: este ardor del que aquí hablo, acaso no guarde una mera relación de homonimia con el de la zarza ardiente referida en el "1" de esta serie (http://rumorosa.blogspot.com/2011/04/bitacora-de-paseo-traves-del-seminario.html).

2011-07-14T05:48:00.000-07:00

Apuntes de viaje
a través del
seminario IX de Lacan

"LA IDENTIFICACIÓN"

- 3 -

ALREDEDOR DE LA PRIMER CLASE (15/11/61) (1)

Ic, "El amor es un sentimiento cómico" (PNL esfera)

a"Suponed incluso, dice Aristófanes, que mientras reposan en el mismo lecho,
Hefestos -es decir, Vulcano, el personaje con el yunque y el martillo- se yerga ante ellos (una pareja de amantes) munido de sus utensilios y que prosiga así:
a'¿No es esto -el objeto de vuestros anhelos- aquello de lo que tenéis ganas: identificaros lo más posible el uno al otro, de manera que ni de noche ni de día, os separéis el uno del otro?"

a(Lacan, sexta clase del seminario VIII, el subrayado es mío)

En lo previo de este cuaderno de bitácora, después de haberme detenido en las viscisitudes del amor húmedo y la identificación al falo, había arribado a un punto enigmático de la primer clase del seminario IX:

"He ahí pues dónde se terminaba la transferencia, el año pasado. (...) Les he puntualizado sin poder decirles más que había ahí una referencia oculta en un cómico, que es el punto más allá del cual yo no podía empujar más lejos lo que yo apuntaba en cierta experiencia, indicación, si puedo decir, que hay que volver a encontrar en el sentido oculto de lo que podríamos llamar los criptogramas de ese seminario"

¿Quién es ese cómico?.

Luego: ¿cuál la referencia oculta en él?...

(encontrar las relaciones que estructurarían a los criptogramas de aquel seminario es tarea que aquí no intentaré encarar, aunque conviene decir que al hablar de criptogramas Lacan está haciendo resonar su concepción de la letra, asunto que comenzará a abordar un poco más tarde en este seminario sobre la identificación) (2)

Voy para ahí y vemos qué ubico en un espacio que pretendo tendiendo a lo breve...

Valga por ahora como un mero divertimento esférico:
dos superficies pegadas o identificadas (en el sentido de la topología combinatoria)

Un analizante le habla a su analista y al hablarle se queja de la chica con la que viene saliendo desde hace un par de años:

"Me vino con toda esa lata de lo que ella estudia, la programación neurolingüística: dice que yo me defiendo con una 'esfera' en la que no dejo entrar a nadie... ¡Una lata!. Es simple: yo no quiero compromiso, quiero independencia... No es tan raro lo que deseo: todos mis amigos no han llegado a los 40 y ya están separados. No me cabe aquello de 'hasta que la muerte nos separe' ".

(inserto una apostilla:
tanto afán de independencia dice suficientemente sobre su adhesión a la demanda de compromiso;
pero si lo que importa es lo que hace con lo que dice:
¿qué hace con esos dos términos?...
¿una disyunción o una conjunción?,
¿vel excluyente o alienante?,
¿v o ^?;
en fin, freudianamente: ¿hacer anal o fálico?)

En el final de la sexta clase del seminario VIII Lacan se ocupa de aquél que en El Banquete de Platón "es el único que habla en serio del amor": Aristófanes. Y al hacerlo retoma lo que había deslizado al inicio de ese seminario: "el amor es un sentimiento cómico". Retoma así un hilo que había desplegado tres años antes con Moliere (3).
En su discurso Aristófanes plantea un mito sobre seres esféricos que fueran cortados por la mitad y que desde entonces andan por el mundo buscando recuperar su otra mitad. Esta escena de la película "Hedwig and the angry inch" evoca ese relato del padre de la comedia antigua:

¿Dónde está el resorte de lo cómico en el planteo de Aristófanes?: en el "paso-de-sentido"(4). El que se produce en la idea de la esfera que Platón ya había expuesto en el "Timeo" ("ella es redonda, es plena, está contenta, se ama a sí misma y, sobre todo, no tiene necesidad de...", evoca Lacan).
En esa esfera durante El banquete, en el momento del discurso de Aristófanes, se desliza, se hace pasar una cosita... un objeto metonímico, un algo que vale más por lo que se escabulle que por lo que explicita (5).
Allí Aristófanes narra cómo, en esos seres cortados por la mitad, el genital es desplazado a otro punto del cuerpo para favorecer el acople con la otra mitad (6).
Así las cosas, si de recuperar la completud se trata, ahora entre las dos partes media un elemento tercero... el falo. Pero. Con el falo siempre hay un pero: a la hora de la completud si el falo es el puente (7) también es su fracaso (faceta que convendría hacer resonar en lo entre-dicho sobre la publicidad en el eslabón anterior de esta serie).

La esfera platónica pasa así del campo del amor al campo del amor.
Aquí necesitamos precisar que amor no es igual a amor.
Equívoco homofónico que no sucede en la lengua en que se escribió El banquete: con el discurso de Aristófanes la esfera platónica pasa del campo de la phillia (amor) al campo del eros (amor) (8).

(sol, tierra y luna, la cosmología presente en el relato de Aristófanes)

Cierro estas notas volviendo a aquel analizante y su defensa de la independencia ante la demanda de compromiso:

Un tiempo después de aquella sesión, la situación con su chica se modifica radicalmente. Ella deja de resultarle alguien ubicable, calculable: hay algo en la muchacha que para él se ha vuelto opaco. Coincide con sus amigos cuando le dicen, plenos de sentido (común): "si ella ahora te interesa tanto, es porque dejó de darte bola...". Conviene no engañarse; sentidos tan plenos suelen encubrir lo que se entrevé sin pies ni cabeza. Punto exacto en el que surge, en el amor, el resorte que es propio de lo cómico:
aquel valioso objeto llamado "independencia" ahora es lo que menos cuenta para él; empieza a desesperar por cadenas y un Vulcano que lo funda con su media naranja. Aún más: está dispuesto a estudiar neurolingüística si eso le permite hacer Uno con ella, esféricamente.

Toda esta historia es la de un pasaje. Erótico.
No es diversa en su estructura a aquella otra que Lacan evocara en su seminario V cuando propone pensar al amor como un sentimiento cómico: la historia del viejo Arnolphe en la comedia de Moliere "La escuela de las mujeres" (9).

El pasaje no es el que va de la valiosa "independencia" a la valiosa "novia".

El pasaje es el que va de algo objetivable ("lo que deseo es tal cosa") a un más allá de cualquier objetivable. Y por cierto, mal haría ella en creer que puede obtener de esta transformación milagrosa (10) alguna receta de cómo interesar a un partenaire ("mirá para otro lado y él se morirá por estar con vos" ).
No hay recetas que reproducir
apenas algo localizable, retroactivamente, en una relación entre lugares.
(metáfora, metonimia, topología... varias cosas que pensar en esta instancia)

Cierro.
Me parece que conviene sostener esta pregunta:

¿qué relación hay entre esos vaivenes identificatorios ("independencia"/"compromiso", o el posterior "ella estudia PNL"/"yo estudiaré PNL")
y
ese paso-de-sentido (sin-sentido) ubicable en el amor, "ese resorte de lo cómico, que es siempre en su fondo por esta referencia al falo", tal como lo nombra Lacan al cerrar la sexta reunión de su seminario VIII?

Creo que ésa es una de las preguntas que convienen
a la hora de dar el paso que me propongo para la próxima:
abordar el momento en el que en la clase inaugural del seminario IX empiece a hablar de ese término con mala prensa que resultaba ser la identificación.

Dicho todo esto me despido dejándolos en compañía de la omnipresente esfera,
ahora paseándose por el discurso de la programación neurolingüística (PNL):

Hasta la próxima

Lic Guillermo Cabado

(todos los post de esta serie se pueden ver bajo el ítem "SEMINARIO IX de Lacan" que se encuentra en el índice de este blog, a la derecha)

(1) Notas provenientes de un segundo recorrido por el seminario IX que desde el 2010 comparto con mis colegas Claudia Martínez, Ilde Dadoli, Gloria Alrá y Silvana Spinozzi. Todos los fragmentos de las clases de los seminarios de Lacan, excepto expresa indicación en contrario, han sido extraídos de sendos establecimientos de texto, traducción y notas producidas por Ricardo Rodríguez Ponte para circulación interna de la EFBA.

(2) Hace un tiempo encontré una apreciación diferente de este pasaje del inicio del seminario IX, en la que se considera que Lacan estaría anunciando criptogramas prontos a ser deslizados en el seminario que estaba iniciando y no en el que había concluido recientemente. Toda la secuencia que desemboca en este comentario me indica que esta refiriéndose al seminario sobre la transferencia. Aquella otra interpretación la hallarán en esta presentación de la edición impresa del nro 31 de "Referencias en la obra de Lacan" (el comentario sobre "El perro andaluz" se ubica en la clase del 21/2/62 del seminario IX). Clic aquí

(3) El 18/12/57, en la séptima clase de su seminario V, "Las formaciones del inconciente", Lacan se ocupará de la comedia antigua y de la nueva comedia, la que él ubica a partir de Menandro hasta la contemporaneidad. Y define un eje para éstas: su protagonista es alguien obsesionado con un objeto metonímico. Y enseguida se ocupa de precisarlo a través de la comedia de Moliere, "La escuela de las mujeres" (clic)

(4) Uso esta expresión que es la que utiliza en la clase ya referida del seminario V porque es lo que me parece que estará en juego en lo que dice en el seminario VIII sobre la irrisión de la esfera platónica. La expresión en francés, traducida como "paso-de-sentido", es "pas-de-sens", y guarda un equívoco ya que también puede traducirse como "sin-sentido". Apunto: en el seminario V todavía Lacan no se ha planteado que no hay Otro del Otro. Cuestión que surgirá en el siguiente seminario, pero como las cosas no nacen de un repollo, me pregunto en qué ese paso-de-sentido es un indicio de su movimiento hacia dicho planteo del seminario VI, justo después de "La significación del falo". Varios años después, el 21/1/70, durante la cuarta reunión del seminario XVII, "El reverso del psicoanálisis", Lacan dirá: "el sentido, si puede decirse así, se encarga de ser. Hasta no tiene otro sentido. Sólo que, desde hace cierto tiempo, se vio que esto no llegaba a dar el peso de la existencia precisamente. Cosa curiosa, el sinsentido sí que pesa. Se te pone en el estómago. Y el paso ("pas": tanto "paso" como "no") fue mostrar que esto es lo ejemplar del chiste, la palabra sin pies ni cabeza" (texto establecido por Jacques A. Miller, pag 60 de la edición de Paidós)

(5) La parte por el todo es válida aquí si precisamente la parte vale como significante, es decir: sin referente. Luego la parte no remite a ninguna totalidad.

(6) Así la idea del pequeño Hans con su fontanero bien podría pasar por comedia aristofánica

(7) "Puente" es un término no inocuo cuando se trata de adentrarse en un seminario donde la topología tiene protagonismo: fue Euler en la corte de San Petersburgo a quien se le asigna un rol protagónico en el descubrimiento de la topología (en el sentido en que producir es descubrir a la hora de la teoría del valor). Sucedió al ocuparse de resolver un problema de recorrido que involucraba siete puentes de la ciudad natal de Kant, Königsberg (clic aquí)

(8) Hay un excelente trabajo de Carlos Bembibre que nos recuerda que nuestro amplio término "amor" reúne dos familias de términos griegos que requieren ser diferenciadas: la de aquellos términos cuyo morfema lexical es "phill" (y que remite al amor en términos del cariño no erótico) y la de aquellos que se enraizan en el morfema "er" (del que provienen eros, erotiká, etc, etc) y que claramente aluden al amor erotizado.

(9) Arnolphe, como mucho después Humbert Humbert con Lolita, se obsesiona con una niña: Agnes. Para leer la obra ver la referencia "4".

(10) El término "milagro" no es aquí coloquial. Responde al planteo que hace Lacan sobre el amor en el inicio del seminario sobre la transferencia.

2011-07-07T17:14:00.000-07:00

Recibí esta info...

"El Ministerio de Salud de la Provincia de Buenos Aires ha comunicado públicamente la convocatoria para cubrir cargos de psicólogos. Consultada la página web de referencia (http://www.ms.gba.gov.ar/index.php) se mencionan los siguientes cargos de Psicólogos a cubrir en:

- Hospital Perón de Avellaneda - Reg Sanitaria VI: 1 cargo psicólogo, 36hs

- Hospital Cabred de Open Door - Reg Sanitaria VII: 1 cargo psicólogo, 36hs

- Hospital Vicente López y Planes - Gral Rodríguez - Reg Sanitaria VII: 1 cargo de psicólogo, 36hs

- Hospital Sor María Ludovica - La Plata - Reg Sanitaria XI: 1 cargo de psicólogo, 36hs

- Hospital Reencuentro - La Plata - Reg Sanitaria XI: 2 cargos psicólogos, 36 hs"

(información recibida a través del Colegio de Psicólogos de la zona San Isidro)

2011-06-12T12:04:00.000-07:00

UN PLACER

Lo estoy recorriendo de a poco. Dos investigadores fueron siguiendo las pistas que Borges fue dejando en un número impresionante de libros que ellos encontraron en la Biblioteca Nacional. Fruto de tantos años del escritor trabajando allí y gracias a la decisión de Borges de no llevárselos cuando fue obligado a dejar la institución, el laburo de Laura Rosato y Germán Álvarez es conmovedor: en las guardas de los libros iba dejando sus notas. Ellos las recopilaron y nos dan las pistas de cómo influyeron en la escritura posterior de Borges.

2011-05-15T14:11:00.000-07:00

Apuntes de viaje
a través del
Seminario IX de Lacan
"LA IDENTIFICACIÓN"

- 2 -

ALREDEDOR DE LA PRIMER CLASE (15/11/61) (1)

I, b - De UMA THURMAN a JULIA ROBERTS: el falito fanfarone.
(o "Falo y publicidad en Italia y más allá")

Retorno al cuadro de Botticelli que citara en el envío anterior (2). Al hacerlo ya me encuentro en el terreno donde algunas asociaciones especializadas en bulimia y anorexia me parece que pierden la brújula, ingresando en batallas contra la publicidad (3) . Quizás en estas apostillas de viaje pueda esbozar algo al respecto. Por lo pronto, necesitaría volver a montar la escena que Lacan despliega implícitamente en el final del seminario VIII con aquella pintura del renacimiento italiano:

("strike a pose": "ponete en pose")

Afino el lápiz. Si a esta imagen de una campaña argentina publicitaria de prendas para teen agers le quitamos las marcas de la contemporaneidad nos queda "El nacimiento de Venus":

¿Cuál es la escena implícita que monta Lacan al hablar de este cuadro en la clase en cuestión?: allá, enfrente, esa imagen del otro cargada de cierto no sé qué que nos agita ("Venus, o también Lolita") y aquí, de este lado, el sujeto de turno (ya sea la joven que quiere ser como esa Venus que tiene enfrente; o bien el señor que no quiere ser... sino poseer a la Lolita que tiene enfrente).

Como sea, tanto la joven que se identifica a la imagen del otro/a cargada de cierto no sé qué, de valor agalmático...

(recordarán a Uma Thurman identificada a la Venus de Botticelli)

.... como también Humbert Humbert en su deseo de poseer a Lolita, esa nínfula "rodeada de un mar vasto y brumoso" (4)

... ambos, la joven y el señor, invisten la imagen del otro,
haciendo pie en una medida: "falo".

Medida que se propone como respuesta a la pregunta más desequilibrante para el Yo y su sed de consistencia: "¿qué desea el que aquí habla?".

De estas cuestiones se ocupa Lacan cuando, tras referir a la pintura en cuestión, traza este esquema:

A ver si le puedo seguir los pasos:

"Nosotros supimos identificarla en la ecuación simbólica, para emplear el término de Fenichel, Girl=Phallus (niña=falo). Pues el falo, ¿qué nos enseña?, sino que se articula aquí, no de otra manera, sino, hablando con propiedad, de la misma; que el falo, ahí donde lo vemos simbólicamente, es justamente ahí donde no está, ahí donde lo suponemos bajo el velo".

(manos y cabellos puestos allí a velar; es decir: hacernos ver detrás lo que no hay)

Pasando por escenas donde se trata de partenaires, Lacan va introduciendo un instrumento, la topología (es decir: una relación entre lugares) para poder atravesar esas historias que una y otra vez escuchamos en el consultorio sin quedar enredados en un asunto de personajes. Así las cosas, nuestro eje es que lo que sucede allá en esa imagen del otro/a (no importa que ella sea la que proviene de un vidrio espejado o la que proviene de una persona de carne y hueso) no es sin lo que sucede aquí. Agrega:

"Si se ha manifestado en la erección del deseo, es de este lado del espejo; ahí donde está, es ahí donde no está. Si está ahí ante nosotros, en ese cuerpo deslumbrante de Venus, es que justamente, en tanto que no está ahí y que esta forma está investida, en el sentido en que lo hemos dicho recién, por todos los atractivos de todos los Triebregungen (mociones pulsionales) que la rodean por fuera; el falo, él, con su carga, está de este lado del espejo, en el interior del recinto narcisista" (el subrayado es intromisión mía).

Es porque aquí sucede algo, que allá esa imagen del otro puede estar investida. Y dice Lacan que investir en alemán (besetzt) tanto implica cargar de (de libido en este caso) como también rodear un blanco central en el objeto investido. Un blanco central en la imagen del otro que implica que hay algo en nuestro objeto que se sustrae a lo visible. Hay algo, cierto no sé qué en ese cuerpo emergente ("en estado de forma fascinante") que no es atrapable con ninguna enumeración de atributos (5).

¿Pero qué es lo que sucede aquí, que lleva a investir del modo en que lo hacemos a esa chica allá? (a esa chica, o a ese chico... o también, llegado el caso, a la imagen de ese perejil (6) que hace las veces de analista...). Lacan lo grafica así:

Ese campo aquí, desde el que sale la flecha hacia las aguas de allá, las que rodean a esa suerte de isla emergente (ese blanco central de nuestra esplendorosa Venus o Lolita (7)) da cuenta de una relación aquí, de este lado del espejo. La relación que hay entre "el objeto de deseo y su obturación fundamental" (8). Esa relación que resulta ser el núcleo de nuestro narcisismo y que aquí voy a nombrar, jugando con el regungen freudiano, como "eso que en cada quien se agita" y del que ninguna objetivación da cuenta. Eso que a la altura del seminario VIII podemos llamar el falo real en el cuerpo propio (9).

Esa Venus/Afrodita es investida no sin algo que aquí se agita y no logro más que mal enmarcar allá, gracias al falo, en alguna articulación simbólico /imaginaria. Investida allá con un valor fálico, de cuyo espejismo se sirve también la publicidad.

Falo, significante e identificación, una relación a desplegar y problematizar. Esa posta es la que el seminario VIII le pasa al seminario IX. Mientras la efectúa en la clase inicial de este último (la del 15/11/61), Lacan desliza una enigmática referencia a ciertas pistas que desperdigara en el seminario VIII bajo la forma de "criptogramas".

Hacia ellos trataré de dirigirme la próxima. Por eso los dejo con esta publicidad italiana en la que Julia Roberts es la Venus de Botticelli. Vale como puente que nos pone en la pista, si es que resulta válida mi hipótesis:

el hilo de esos criptogramas estaría en una frase ubicable en el seminario VIII, pero que enraiza en el seminario V (el de "Las formaciones del inconciente"): "el amor es un sentimiento cómico". Acaso los publicistas italianos estén bien advertidos de lo que en ella se entredice...

(tras el buen acople del café y el brillo de la sonrisa de Julia, el señor de anteojos le explica a nuestra Venus que en Italia saben hacer tres cosas: hacer el amor, hacer reir y hacer el café; luego, ante el reclamo de su compañero por el reparto de saberes, le responde con una pregunta: "¿es que vos sabés hacer bien el amor?") (10)

Lic Guillermo Cabado

(todos los post de esta serie se pueden ver bajo el ítem "SEMINARIO IX de Lacan" que se encuentra en el índice de este blog, a la derecha)

(2) Recuerdo que en el inicio del seminario IX, Lacan indica que cerró su seminario anterior, "La transferencia en su disparidad subjetiva, su pretendida situación, sus excursiones técnicas", hablando de la identificación bajo una forma mítica. Se refería a la clase final de aquel seminario, el 28/6/61, donde citara el cuadro de Botticelli, "El nacimiento de Venus".

(3) Energía luchadora que podría tener otro destino si los que emprenden el combate le pegaran un vistazo al mapa que Lacan dibujó mientras leía la "Introducción del narcisismo" de Freud; es decir: el esquema óptico. Cabe apuntar algo que excede a las posibilidades de este espacio: un modo de poner a jugar ese "mapa" es cruzarlo con dos películas puestas en serie: "Vértigo" de Hitchcock y "El tiempo" de Kim Ki-duk. La explicación detallada del esquema óptico puede ubicarse en "Observación sobre el informe de Daniel Lagache: 'Psicoanálisis y estructura de la personalidad'" en Escritos II, pág 627, de Jacques Lacan.

(4) "Lolita" de Nabokov. Capítulo 5 de la primera parte

(5 ) Curiosa particularidad si se la pone a jugar, por ejemplo, en el campo de la publicidad, donde lo que se busca es definir atributos del objeto exhibido que sean compartibles por la masa de consumidores. Sean cientos o millones los que conforman dicha masa, la empresa está dispuesta a invertir en publicidad si lo que se presenta al que está sentado aquí frente al televisor puede hacerlo formar parte de una comunidad, unificarlo con todos los otros consumidores: "viste, yo también soy re-personal". Podrán escuchar los ecos de un diálogo con la obra de Freud, "Psicología de las masas y análisis del yo". Referencia que está puesta a jugar desde el inicio de la clase del seminario VIII de la que hablamos: sucede al principio "silenciosamente", mientras Lacan realiza un interesante comentario sobre el modo en que él encara el problema de hablar en su seminario a un público en el que se encuentran varios de sus pacientes. Después, con el avance de dicha clase, las referencias al tercer tipo de identificación que Freud precisa en el capítulo 7 de "Psicología de las masas"

(6) Porque si algo enseña el triángulo Alcibíades-Sócrates-Agatón en El banquete de Platón a la luz de la lectura que nos propone Lacan durante su seminario sobre la transferencia, es que perejil puede ser un buen término para estos que nos sentamos enfrente, o detrás, del paciente. Aclaración para los amigos de otros países: "perejil" es un término que solemos usar en Argentina para aludir a personas que suponemos algo lelas, o decididamente tontas.

(7) Lo que aquí está en juego es cómo diferenciar a la imagen del otro de ese objeto parcial que participa de la imagen sólo en tanto que está "velado". Recordar por lo demás la red de términos que están presentes en la clase final del seminario VIII y que toman su valor sólo por su relación oposicional: mar, madre, amor húmedo, y luego fuego (red que en el envío anterior apenas si esbocé como invitación a recorrer la clase completa).

(8) Quien tengan ocasión de leer la versión establecida por Rodríguez Ponte podrá hallar respecto de este punto la referencia a una de las discusiones que un grupo de psicoanalistas franceses estableciera oportunamente con la versión establecida por Jacques A. Miller del mismo seminario, habida cuenta de que en la versión de éste la relación que subraya Lacan era planteada como siendo la que habría entre objeto de deseo y núcleo central del narcisismo: "este contrasentido es el primer signo de un contrasentido global del texto establecido por Miller para esta sesión", cita Ponte que decía aquel grupo de analistas en el libro que publicaran en 1991: "Para una transcripción crítica de los seminarios de Jacques Lacan".

(9) Equívocos como los que podrían producir términos como "propio" cu ando se habla del cuerpo que está en juego en el deseo y el goce, o "interior del recinto narcisista" como desliza Lacan en el párrafo citado más arriba, son los que llevaron, entre otras cosas, a que Lacan apelara a la topología en el seminario IX.

(10) Agradezco la ayuda de la profesora de italiano Lidia Pasini para destrabar la traducción de algunos pasajes de la propaganda

2011-04-19T10:05:00.000-07:00

Apuntes de viaje
a través del Seminario IX de Lacan
"LA IDENTIFICACIÓN"

- 1 -

Zozobra es un buen término para arrancar esta serie.
Me propuse organizar una serie de ideas, imágenes, dudas, preguntas que se me van disparando a medida de que vuelvo a pasar por un seminario al que hace varios años ingresara por primera vez con la guía de Mirta Balma.
Desde el 2010 nos venimos reuniendo con mis colegas Claudia Martínez, Ilde Dadoli, Gloria Alrá y Silvana Spinozzi alrededor de la lectura de este seminario IX.
Entre clínica y arte, estos apuntes
que no son sin los intercambios semanales con mis colegas,
buscan un puerto.
Acaso él sea ellos.
Uno nunca sabe.

ALREDEDOR DE LA PRIMER CLASE (15/11/61) (1)

I, a - UMA THURMAN. O el falo y el mar

Como tantas veces sucediera, al empezar su seminario Lacan nos remite al anterior. Así sucedió aquel 15 de novimebre de 1961 en donde arrancara su seminario IX: "conviene que hablemos de la identificación de otro modo que bajo la forma, podemos decir mítica, bajo la cual la dejé el año pasado" (1). Alude allí a la clase final del seminario sobre la transferencia, sucedida el 28 de junio.

¿Cuál era esa forma mítica?...

(Uma con apenas cuatro años más que la Lolita de Nabokov; escena de "Las aventuras del Baron Muchausen")

Por cierto, a principios de la década del 60' Thurman no había entrado en competencia con su referencia, el clásico de Botticelli, "El nacimiento de Venus", que Lacan citara en aquel cierre de su seminario VIII: "el nacimiento de Venus Afrodita, hija de la espuma. Venus saliendo de la onda, cuerpo erigido por encima del oleaje del amor amargo. Venus - o también Lolita (...) Nosotros supimos identificarla en la ecuación simbólica, para emplear el término de Fenichel, Girl= Phallus". Tampoco Stanley Kubrick había estrenado su versión cinematográfica de la novela a la que alude Lacan (2).

Evocar ese cuadro implicaba hacer resonar, sin explicitarlas, al menos dos cuestiones: la referencia a la Afrodita Urania que menciona Pausanias en su discurso en "El banquete" (3), aquella nacida del encuentro entre el mar y el pene de Urano, seccionado por su hijo Cronos y arrojado a las aguas; y la referencia a que, según muchos historiadores del arte, Botticelli produjo su obra en diálogo con "Las metamorfosis" de Ovidio. Respecto de este último punto acaso no resulte trivial recordar esta definición del Lacan de 1949 en "El estadio del espejo...": "...una identificación, en el sentido pleno que el análisis da a este término: a saber, la transformación producida en el sujeto cuando asume una imagen" (4). Justamente será la relación entre identificación e imago una de las cuestiones que Lacan problematizará durante su valioso seminario IX.

Que Lacan evocara ese cuadro del pintor renacentista no es sin esto que dice en aquella misma clase final de su seminario sobre la transferencia: "¿no sería mucho más simple que este sujeto diga 'Yo deseo'?. Pero decirlo no es tan simple. Es mucho menos simple (...) que decir 'Yo amo', oceánicamente, como se expresa Freud...". Esta observación trae ecos de lo que Lacan apuntara varias clases antes en ese mismo seminario, en la cuarta reunión, cuando ubica un movimiento clave que hace Sócrates respecto del amor, interrogarlo: "¿amor?, ¿amor de qué?. Del amor pasamos así al deseo".

Estamos en el campo del amor húmedo. Amor húmedo que es tributario del "sentimiento oceánico" del que Freud se ocupara en "El malestar en la cultura", expresión que toma de un amigo suyo que le hiciera llegar cierta objeción sobre su modo de abordar la cuestión religiosa. Tomo una pequeña frase que dice Freud respecto de tal sentimiento, la dice al final del apartado I de "El malestar...": "ese ser-uno-con-el-todo, implícito en su contenido ideativo".

Ser-uno-con-el-todo...

Amor húmedo (madre y mar, revolotean sonoramente en francés allí: mère y mer ) (5).

Amor húmedo que durante toda esa clase de cierre del seminario VIII hace contrapunto con el fuego que viene desde el principio del seminario cuando nos contara un enigmático relato para hablar del "milagro" del amor. Ahora, ya en el final del seminario, el fuego rodea cierto objeto sonoro (6) que Lacan señala en el centro de la zarza ardiente con la que Moisés se encontrara en el antiguo testamento (Éxodo, 3). Eso que resuena en el "Yo soy lo que soy" (7).

En el próximo contacto retomaré a esa Venus Afrodita erigida en medio del amargo amor húmedo. Mientras tanto los dejo con este pequeño hallazgo en la WEB. Importan poco mis gustos; siglos de humanidad se agitan cuando alguien se pregunta como Sócrates ante Alcibíades, "¿por qué me elegís?":

Hasta la próxima

Lic Guillermo Cabado

(todos los post de esta serie se pueden ver bajo el ítem "SEMINARIO IX de Lacan" que se encuentra en el índice de este blog, a la derecha)

(1) Todos los fragmentos de las clases de los seminarios de Lacan, excepto expresa indicación en contrario, han sido extraídos de los sendos establecimientos de texto, traducción y notas producidas por Ricardo Rodríguez Ponte para circulación interna de la EFBA.

(2) Eso sucedería en 1962, en París más exactamente en noviembre de aquel año, ya finalizado incluso el seminario IX. Cito un pasaje de Nabokov en relación a la asociación que hace Lacan entre Lolita y Venus: "entre los límites de los nueve y los catorce años, surgen doncellas que revelan a ciertos viajeros embrujados, dos o más veces mayores que ellas, su verdadera naturaleza, no humana sino nínfica (o sea demoníaca). (...) Se advertirá que reemplazo términos espaciales por temporales. En realidad querría que el lector considerara los "nueve" y los "catorce" como los límites -playas espejeantes, rocas rosadas- de una isla encantada, habitada por esas nínfulas mías y rodeada de un mar vasto y brumoso" (primera parte de "Lolita", de Nabokov: http://libros.literaturalibre.com/wp-content/uploads/2008/12/l-vn-librosliteraturalibrecom.pdf )

(3) Es durante la cuarta clase, 7/12/60, en que Lacan se ocupa de Pausanias en "El banquete" de Platón. Según Carlos Bembibre, versado psicoanalista en cuestiones griegas, es recomendable la traducción que de "El banquete" hiciera Victoria Juliá, de la cual no hay versión libre de descarga en internet. Consultar en tal caso Editorial Losada: http://www.editoriallosada.com.ar/masinfo.php?id=655&coleccion=24

(4) "El estadio del espejo como formador de la función del Je, tal como se nos revela en la experiencia psicoanalítica". Escritos I, pag 87. Su vinculación además con "el término antiguo imago".

(5) En esta línea, en determinado momento de la clase Lacan usará esta expresión: "barrera contra el Pacífico del amor maternal". Apunta Ricardo Rodríguez Ponte que Diana Estrin recuerda que esa expresión juega con la referencia a la novela de Marguerite Duras, "Un dique contra el Pacífico". La referencia a las inundaciones (en Indochina) y un modo de avance materno sobre su hija resuenan en la mención. Lamento no haber hallado la novela subida a la WEB, como para compartirla (sí está "El amante"). Mientras tanto me topé con que en el 2008 se filmó una versión de "Un dique...": http://www.imdb.com/title/tt0931285/ .

(6) Convendría apuntar que también es sonoro ese no sé qué que Alcibíades identifica en su deseado Sócrates.

(7) En el medio de todo ese desarrollo Lacan desliza una referencia a la enuresis que me parece que resulta de mucho interés, en particular para aquéllos que atienden niños.

.

2011-04-11T00:34:00.000-07:00

No es "El banquete" de Platón,
es una producción de nuestra época y sus medios masivos...

LA SERIE "EN TRATAMIENTO"
y
UN TALLER DE CUATRO ENCUENTROS
NUEVAMENTE, EN ABRIL

Paul Weston es el psicoanalista que atiende a Laura.
En la entrevista anterior ella le ha declarado que está enamorada de él.
Hoy luego de un buen rato de estar hablando de "bueyes perdidos" reaparece el tema.

Entonces Paul Weston interviene bajo la tan divulgada idea de que la transferencia sería una repetición de otras vivencias y que en ella el analista sería solamente la metáfora de alguna otra figura de importancia en la vida del paciente (el famoso pensamiento en el que muchas veces los analistas se extravían cuando se trata de intervenir sobre la transferencia: "no es conmigo la cuestión"...).

La paciente, Laura, nos da aquí una lección...

Sirviéndonos de varias escenas de "En tratamiento", la serie televisiva de HBO, introduciremos el apasionante recorrido que iniciara Lacan durante su seminario VIII ("La transferencia, en su disparidad subjetiva, su pretendida situación, sus excursiones técnicas").

El taller funcionará semanalente.

Se iniciará el martes 19 de abril, de 19 a 20.30hs.

Coordina:

Lic Guillermo Cabado

* ¿En qué sentido diremos que Paul Weston no interviene como propone Lacan?.

* ¿Por qué en el psicoanálisis se trata de una falsa situación pero no de un falso amor?

* ¿Qué quiere decir que "amar es dar lo que no se tiene" (1)?.

* ¿Qué nos enseña Laura con su respuesta final en esta escena?.

* ¿Por qué una situación de tanta intimidad y al "abrigo de toda indiscreción no desemboca sino muy raramente en una coacción corporal del uno sobre el otro" (1)?

* ¿Qué diferencia hay entre interpretar en transferencia e interpretar la transferencia?

Informes:

cpn_centro@yahoo.com.ar

(1) expresiones de Lacan en su primer clase del seminario VIII

Quien así lo desee puede ver aquí los dos capítulos sobre los que trabajaremos:

1) http://www.cuevana.tv/series/4024/in-treatment/laura-week-one/

2) http://www.cuevana.tv/series/4029/in-treatment/laura-week-two/

2011-04-07T09:22:00.000-07:00

Del unbewusste al l'une bévue

"El fracaso de Lincoln siente ese c lamor", dijo en voz alta un tartamudo intentando traducir "L'insu que sait de l'une bévue s'aile à mourre".

Ella siguió en lo suyo.

Él pensó (en su pensamiento no tartamudeaba): "¿por qué, a pesar de todo, estamos juntos?"

2011-03-24T00:44:00.000-07:00

GRUPO DE ESTUDIO SOBRE EL SEMINARIO VIII de Lacan
.
Una invitación

.

"SALMÓN EN SÁBANAS NARANJAS"

"Los japoneses son muy buenos para dar naderías rodeadas de una pompa sensacional.
Si en Kyoto los alimentan durante una semana
con comidas que constan de un considerable número de platos,
a cual más pequeño
–donde hay una cosita escondida, envuelta, una miniatura de alimento, bocaditos, semibocados con la superficie ocupada esencialmente por el delicadísimo envoltorio–,
al regreso, cuando vuelven a los churrascos, el puré, la cabeza de ternera, las pezuñas de cerdo,
se dicen: ya no puedo comer eso,
y se vuelven un poquito anoréxicos.
Al regresar de allí demandamos nada (...)"

(hace pocos días atrás recibí la promoción
de un libro de J.A.Miller de próxima aparición,
"Donc, la lógica de la cura";
de allí extraje este fragmento,
su anécdota es de bello provecho)

Titulé con una receta culinaria inventada hace tiempo a este juego de "escucha en paralelo" que acaso les haya llegado a través de mail en un power point. Vale como invitación.
,

Tratándose, como verán, de un seminario de Lacan donde lo erótico del decir está puesto en el tapete, no es accesoria mi decisión.
.

"Servir al Eros para servirse de él", "amar es dar lo que no se tiene", "aislarse con el paciente para mostrarle lo que le falta",
"lo bien que hacen en tomar al otro como objeto y no como sujeto cuando del amor se trata"...
.
Son ésas algunas de las varias indicaciones que da Lacan a lo largo de un seminario clave para la clínica, cuyas consecuencias han quedado olvidadas por cierto modo de entender algo que él produjera tiempo después: el algoritmo de la transferencia.

Quien desee informes sobre el grupo de estudio, puede escribir a:
cpn_centro@yahoo.com.ar.
.

Aquél que haya recibido dicho juego de escucha en paralelo o en estéreo, habrá hallado fragmentos de una receta de cocina inventada alguna vez. Haciendo clic a continuación en el mar Egeo, podrá encontrarla completa:

Lic Guillermo Cabado

2011-03-23T16:44:00.000-07:00

A propósito de un encuentro que tuviera hace unos días,

volví a visitar la mención que hace Lacan en su seminario VII

sobre "La dolce vita" de Fellini.

Me pareció interesante cruzar su comentario con la escena y el cuadro de Ucello...

"LA DOLCE VITA"

de Federico Fellini

25 de mayo de 1960. Lacan está encarando el tramo final de su seminario sobre la ética del psicoanálisis (seminario VII), iniciado en noviembre del año previo.

Es entonces que se refiere a “La dolce vita” de Fellini, que había sido estrenada 15 días antes en Francia (según la fuente de IMDB):

“hay que ser verdaderamente un alumno de mi seminario, quiero decir ser especialmente despierto, para llegar a encontrarle algo al espectáculo de La dolce vita”.

La reacción espontánea de su auditorio lo lleva a agregar:

“me maravillo del susurro de placer que este nombre parece haber provocado en un número importante de miembros de esta asamblea. Quiero creer que este efecto se debe al momento de ilusión producido por el hecho de que las cosas que digo son adecuadas para destacar cierto espejismo que es, efectivamente, casi lo único a lo que se apunta en esa sucesión de imágenes. Pero no se lo alcanza en ningún lado salvo, debo decirlo, en un único momento. El momento en el que, a la mañanita, los ividores, en medio de los troncos de pinos, al borde de la playa, después de haber queado inmóviles y como desapareciendo de la vibración de la luz, se ponen en marcha de golpe hacia no sé qué meta, que es lo que tanto le gustó a muchos, que creyeron encontrar en ella mi famosa Cosa, es decir, no sé qué de repugnante que se extrae del mar con una red. A Dios gracias, aún no se ha visto esto en el momento al que me refiero..."

Continúa Lacan diciendo:

"Los vividores tan sólo se ponen a caminar y serán casi siempre tan invisibles; se asemejan totalmente a estatuas que se desplazaran en medio de árboles de Uccello. Allí hay, en efecto, un momento privilegiado y único. Es necesario que quienes todavía no hayan ido a reconocer ahí mi enseñanza, lo hagan. Es justo al final, lo cual les permitirá ocupar sus puestos, si aún quedan, en el momento adecuado".

Muy cada tanto Lacan hacía alguna referencia al cine. En este seminario en particular hay un hilo, acaso secundario respecto de las cuestiones centrales que aborda, en el que dialoga con cierto hacer del artista en relación con el hacer del hablar en análisis (a condición de que entendamos ese "hablar" como algo que no se reduce a palabras proferidas, sino a algo que se produce en un entre dos lugares).

Por otra parte, es de imaginar que ni Lacan supiera en qué andaba Fellini en los meses previos a esta clase, ni éste supiera de qué hablaba Lacan durante el seminario. Pero es llamativo las resonancias que se pueden ubicar entre el carozo del seminario VII y "La dolce vita".

Para ver un comentario sobre este pasaje del seminario VII más otro del XI,

ambos cruzados con la obra de la artista Ananké Assef,
clic en esta foto de Steiner,
ese personaje en cuyo discurso
(¿en qué otro lugar podría ser, sin hacer de Freud una psicología?)
bien puede hipotetizarse la Cosa,
el das Ding freudiano:

2011-02-26T09:27:00.000-08:00

Lacan,
ese parque de diversiones,
en la era de Google...

OBSCENO
(y omega)

(el gran Massimo Troisi hablando de ella,
a un Neruda de ficción) (1)

Leía el libro de editorial Paidós que contiene el seminario XVI de Lacan cuando me topé con un ejemplo de algo que varios compartimos:
la convicción de que leer a Lacan,
más allá de lo fastidioso que acaso resulte al comienzo,
es una experiencia.

Es que su discurso, a mi gusto, tiene la habilidad de
hacer suceder en lo que dice
ese objeto del que nos está hablando.

Cuando eso sucede
(eso no está en el libro,
está en el entre:
entre el libro
y el lector que sienta que un conejo inesperado lo toma de las solapas),
sucede el principal efecto de formación que se puede esperar del discurso de Lacan
(nada que tenga que ver con frases a repetir en la academia).

Aquí lo que venía leyendo del seminario de Lacan (2) cuando me saltó el conejo a la yugular:

"en el discurso no debo seguir la regla del pensamiento
sino encontrar su causa.
En el entre-sentido
(escúchenlo tan obsceno como puedan imaginarlo)
está el ser del pensamiento" .

Hecho para hacer cosquillas al hablante francés,
la traductora nos las restituye en la edición citada con una llamada a pie de página:

"hay homofonía entre sens (sentido) y sein (seno),
y juego de palabras con obscene (obsceno)"...

Me pasó lo que a tantos: "¿de qué me está hablando Lacan con este enjambre?"...

Entre-sentido, entre-senos, obsceno...
de repente vino a mi pensamiento Cucinotta...

(ya sé que es una asociación mía...
¡¿pero es que el lector no recuerda a la divina Beatrice de "Il postino"?! (3)...)

Y de repente... (¡caracoles Batman!)...

¡santa letra omega!:

Recordé entonces que Freud usó esa letra, junto con otras, en su "Proyecto de una psicología para neurólogos" cuando planteara un sistema de neuronas que dieran cuenta del psiquismo. Las omega eran las que aportaban cualidad, clave para el pasaje de un sistema puramente energético a un asunto psìquico. Tratándose de Lacan, que se ocupó largamente del asunto al inicio de su seminario VII, intuí que ese juego de palabras no era mera "pose lacaniosa",
oscuridad para irritar, sino, otra vez, un modo de entrenamiento de escucha para aquél que considere que Lacan le habla:
en el entre de senos y sentido acaso dejaba oculta al modo de Poe (es decir: dejándola a la vista) la red pensamiento-causa del pensamiento-neuronas omegas-objeto a-plusvalía-plus de goce...

Pero entonces, justo entonces, me sucedió una marca de la época:

en vez de ir al tomo correspondiente de las obras de Freud, fui a buscar en Google, quería recuperar rápidamente algo de aquel sistema fi-psi-omega freudiano.

Un instante después me había olvidado de mi apuro:

me topé con el siguiente artículo de Alejandro del Carril. Y, al modo de las neuronas psi y omega, me retuvo. El exacto punto donde una carta llega a destino:
es que disfruto mucho cuando alguien se toma el trabajo de entrecruzar fuentes y en el entre nos hace llegar su propia producción (más aún si entre ellas hay una cita a un médico escritor que resulta un atractivo desafío: Oliver Sacks (4)).

¿Y qué otra cosa puede uno que recomendar lo que lo causa?...
Por eso es que los invito a hacer clic sobre el título del trabajo del Lic. del Carril:

Cruces de realidades. La construcción inconciente de la realidad. La irrealidad de lo real

Lic Guillermo Cabado

(1) El fotograma pertenece a la conocida "Il postino", o "El cartero", segunda versión cinematográfica de la novela de Antonio Skármeta, "Ardiente paciencia" (la primera versión fue de origen chileno)

(2) Seminario "De un Otro al otro", pag 13 de la edición de Paidós. Texto establecido por Jacques Alain Miller, traducido por Nora González y revisado por Graciela Brodsky. Luego el texto editado aclara que es la única versión autorizada. Supongo que la autorización refiere a la comercialización del mismo.

(3) Skármeta le hace decir a la mamá de aquella mujer una de las cosas más freudianas que he escuchado. Sucede cuando la hija le muestra una poesía que el cartero le ha regalado: "¡Ojo nena con ese tipo!. Que te ponga una mano en el culo, vaya y pase... ¡Pero muchísimo cuidado con que te quiera tocar con metáforas!!!. ¡Te juro que ahí voy y lo mato!"

(4) Su libro "El hombre que confundió a su mujer con un sombrero" sea acaso una de las referencias más habituales sobre su producción. Ha habido suertudos que en el marco del Festival Internacional de Teatro de Buenos Aires que pudieron ver el trabajo teatral que le inspiró el mismo al gran Peter Brook

Actividades muy recomendables de Psiquiatras y Psicólogos de Buenos Aires:

2011-01-24T07:32:00.000-08:00

Lo saludable, según el psicoanálisis

Para año nuevo escribí un breve relato, "Traumatología", acerca de una médica que se convirtiera en "carterista" (1).

Tenía un detrás de escena que quisiera ahora compartirles...

(obra de Shazia Sikander, citada en el relato referido)

Por una parte un colega, Fabián Ortiz, que conduce junto a Daniel Cañero el programa radial "Hablamos" en Barcelona (2), cuestionó en el muro de Facebook de su programa el uso que esta publicidad española hiciera de la famosa idea freudiana vinculada con la cura psicoanalítica...

Por otra parte, eso a su vez me recordó este pasaje de la clase de apertura de Lacan de su seminario VIII. A la vez que lo cito me gustará intercalar algunas referencias al cuento "Traumatología" a fin de hacer resonar una lectura posible sobre el planteo con el que Lacan aborda, leyendo a Freud, qué es aquello saludable a lo que un psicoanálisis apunta (como siempre, el subrayado es mío) (3):

"Uno debe preguntarse por qué medios operar honestamente con el deseo. Es decir ― ¿cómo preservar el deseo en el acto, la relación del deseo con el acto? . El deseo encuentra ordinariamente en el acto más bien su colapso que su realización, y, a lo mejor, el acto no presenta al deseo más que su hazaña, su gesta heroica"

En el relato "Traumatología" podemos ubicar un acto colapsando al deseo: en el punto en el que la paciente deja la medicina para dedicarse a la venta de carteras, sostenida en la certeza de que "esto es mi deseo".

Por cierto ese acto, que incluía la ruptura tanto respecto de lo que la paciente ubicaba como el deseo de su padre ("que ella fuera médica") como con el qué dirán de su entorno social ("¡cómo una médica se va a rebajar a vendedora!"), presentaba, a su sentimiento deseante, una auténtica gesta heroica.

"Presentársela a su deseo" implica decir que esa paciente en todo ese tiempo de análisis intentó sin éxito nombrar su deseo (cosa que sí lograba con relación a su malestar) y que finalmente con esa gesta consiguió decirse "¿ves?, he aquí tu deseo". A este cese del deslizamiento metonímico que es propio no del deseo sino de la relación neurótica con el deseo, sumémosle cierta idea deformada de lo que se piensa que es un psicoanálisis (y que a esta paciente la acompañaba en su imposibilidad de detenerse a escuchar ciertas preguntas que el analista le venía haciendo): "romper con los mandatos paternos", "liberarse de la alienación al otro", "no seguir a la manada", etc... En fin, todas versiones de lo que Lacan en el seminario VII criticó como "la pastoral psicoanalítica". Ideas que, por otra parte, los psicoanalistas muchas veces abonamos.

Sigue Lacan:

"¿Cómo preservar, digo, del deseo con ese acto, lo que se puede llamar una relación simple, o saludable?.

No mastiquemos las palabras de lo que quiere decir saludable en el sentido de la experiencia freudiana. Eso quiere decir desembarazado, tan desembarazado como sea posible, de esa infección que es para nosotros ― pero no solamente para nosotros, para todos desde siempre, desde que se abren a la reflexión ética ― el fondo bullente de todo establecimiento social como tal".

Precisamente: mantener al deseo desembarazado del fondo bullente de todo establecimiento social como tal no quiere decir "llevarle la contra a lo que se cocina en la espesa olla de la sociedad y sus mandatos". Porque llevarle la contra no sería más que la otra cara de la misma moneda: "ah, ¿vos querés que sea médica?... muy bien, entonces seré lo opuesto".

Allí, "vendedora de carteras" no es mejor ni peor que "médica". Ninguna tabla comparativa en términos del "para todos" tiene lugar en esto. Allí, "vendedora de carteras" resultaba ser, por vías de oponerse, un modo de seguir sujetada a la significación que para ella tenía "medicina". Significación que no tenía fuerza por vaya a saber qué responsabilidad del padre de carne y hueso, sino por el uso inconciente que de "medicina" hacía la propia paciente.

El relato "Traumatología" concluye en el punto en que ante la pregunta del analista, "¿a cuál medicina?", ella responde interrogándose: "¿habrá otra?". El despliegue de la paciente en sesiones posteriores, de esa pregunta con la que se cortara aquella sesión, la llevaría más tarde a escucharse decir y descubrir que ella hasta ahora no había practicado "medicina" sino "medicina paterna". Así, aquel impulso de robar, que en su sesión de análisis a ella le salió llamar con "carterista" y que tanto la sorprendió por sus resonancias con "carteras", se volvió un enigma, un tajo, un puro corte en todo lo redondito que ya tenía entendido de su gesta heroica...

Ese tajo, ese corte significante en el que se convirtió "carterista", le permitió desplegar una serie de cuestiones en las que no se había podido detener a escucharse: no se trataba ni de lo que todos entendemos por "ser médica" o "ser vendedora de carteras". Se trataba de cierta inminencia de una revelación, que no termina de producirse y a su vez le concierne, sobre lo que en ella en esa trama se agitaba.

Eso, y no a la concreción de un anhelo, es a lo que Lacan se refiere cuando al inicio del pasaje citado habla de realización de deseo: ese "no sé qué" tan propio de esta paciente se pudo circunscribir finalmente.

Luego, un día, se sorprendió teniendo otro sentimiento al practicar otra vez la medicina. Ahora "la profesión", inadvertidamente, había dejado de ser el campo de batalla donde peleaba con su papá, convidado de piedra en las dificultades de ella con su propio deseo.

Lic. Guillermo Cabado

(1) Para leer el relato "Traumatología": http://rumorosa.blogspot.com/2010/12/cuento-de-fin-de-ano-traumatologia-l-o.html

(2) Para escuchar "Hablamos" por la WEB, todos los jueves a las 22hs de Barcelona en: http://www.radiokanalbarcelona.com/

(3) El pasaje citado del seminario VIII de Lacan corresponde al texto establecido por Ricardo Rodríguez Ponte para circulación interna de la EFBA

2011-01-19T15:39:00.000-08:00

Después del I Encuentro sobre Infancias en contextos difíciles

Formato virtual
y formato presencial

Cuatro encuentros
para extraer,
de algunos pasajes de Lacan,
herramientas claves a la hora de atender niños.

TALLER DE
PSICOANÁLISIS CON NIÑOS

Coordina: Lic Guillermo Cabado

¿Qué es un niño?

¿Qué es un niño en análisis?

¿Qué es curar con el psicoanálisis?

¿Cómo diferenciar un pedido de una demanda?

¿Cómo saber si demanda el niño o el adulto que lo trae?

¿Por qué no se analizan hechos... sino el hecho de decir?

Informes y programa del recorrido

(modalidad presencial

y modalidad

para residentes fuera de Buenos Aires):

cpn_centro@yahoo.com.ar

Mientras tanto, te proponemos jugar con estas dos preguntas:

¿Cómo diferenciar un pedido de una demanda?

¿Cómo saber si la demanda es del niño o del adulto que lo trae?

y esta escena extraída de "En tratamiento" (la serie que se difunde por HBO):

Paul recibe en consulta a Oliver y sus padres. Luego de un rato de entrevista le pide al niño que espere unos minutos afuera. Se concentra entonces en los padres. Ellos han ido porque se están separando y temen que Oliver sufra. Pero en la escucha de Paul, el pedido no se diferencia de la demanda. Entonces...

2011-01-11T11:05:00.000-08:00

Dos pequeñas incisiones para ver la película
"El encanto del erizo"
con un poquito de resonancia psicoanalítica

("poquito"... apenas un juego, no es cuestión de abusar)

Primera incisión:

"Sie streben dagegen"
(o la suerte de un verbo alemán)

(Renée, la portera interpretado por la gran Josiane Balasko, del brazo de su caballero)

Lacan está hablando en la apertura de su seminario sobre la transferencia del origen del psicoanálisis: el amor. Juguetea para ello con el origen que no está en juego en la cuestión: el que se puede ubicar en la historia y en las biografías. En eso está cuando alude a aquel encuentro de Breuer y Freud con la Ana O de "Estudios sobre la histeria":

"El pequeño Eros, cuya malicia, en lo más súbito de su sorpresa, ha golpeado al primero (a Breuer), y lo obligó a la fuga, encuentra su amo en el segundo, Freud. ¿Y por qué?. Yo podría decir ― déjenme divertirme un momento ― que es porque, para Freud, estaba cortada la retirada. Este elemento pertenece al mismo contexto que el que conocemos desde que tenemos su correspondencia con su novia, el de esos amores intransigentes de los que era sectario. Él encuentra mujeres ideales, que le responden según el modo físico del erizo, Sie streben dagegen,[1] como lo escribe en el sueño de la inyección de Irma (...)"

[1] “Ella se resiste a eso”: remite al relato del sueño de la inyección de Irma, cuando Freud lleva a Irma hasta la ventana para revisar el interior de su garganta, y entonces dice: “Se muestra un poco renuente, como las mujeres que llevan dentadura postiza” ― cf. Sigmund FREUD, La interpretación de los sueños, en Obras Completas, Volumen 4, Amorrortu editores, Buenos Aires, 1979, p. 128. ― Nota de EFBA: “En sus orígenes, el verbo sträuben significa: erizar (plumas, pelos) como lo hacen los animales que son atacados [...]. En el siglo XIV, el verbo sträuben se convierte en reflexivo: sich sträuben: erizarse, adquiriendo el sentido figurado: resistirse, oponerse a algo”.

(clase del 16 de noviembre del 60', texto establecido por Ricardo Rodríguez Ponte para circulación interna de la EFBA)

Segunda incisión:

La pulsión de muerte no es quererse matar
(el plan de suicidio de una niña de 11 años)

(el personaje de Paloma, interpretada por Garance Le Guillermic: el discurso de una pequeña Antígona con su voluntad de Otra-cosa, enfrentada a la pecera del Creonte de turno)

Lacan está hablando en su seminario sobre la ética en psicoanálisis de cómo entender el más allá del principio del placer freudiano, sacándolo de lo descriptivo de "conductas destructivas":

"La pulsión como tal, y en la medida en que ella es entonces pulsión de destrucción, debe estar más allá del retorno a lo inanimado. ¿Qué puede realmente ser entonces? - salvo una voluntad de destrucción directa, si puedo expresarme así para ilustrar aquéllo de lo que se trata.

No coloquen para nada el acento en el término de voluntad. Cualquiera sea el eco de interés que pudo despertar en Freud la lectura de Schopenhauer, no se trata de nada que sea del orden de una Wille fundamental y es sólo para hacer sentir la diferencia de registro con la tendencia al equilibrio que la estoy llamando así por el momento. Voluntad de destrucción. Voluntad de comenzar de cero. Voluntad de Otra-cosa, en la medida en que todo puede ser puesto en causa/cuestión (cause, en francés) a partir de la función del significante.

Si todo lo que es inmanente o implícito en la cadena de los acontecimientos naturales puede ser considerado como sometido a una pulsión llamada de muerte, esto es así sólo en la medida en que hay cadena significante. Es exigible, en efecto, en ese punto del pensamiento de Freud, que aquéllo de lo que se trata sea articulado como pulsión de destrucción en la medida en que pone en duda todo lo que existe. Pero ella es igualmente voluntad de creación a partir de nada, voluntad de recomienzo"

(clase del 4 de mayo de 1960, texto establecido por Jacques Alain Miller; el subrayado y la mención al "cause" son intromisiones que me he permitido aquí)

Nota final de espectador sorprendido por una suerte de ¿golpe bajo?: el suicidio infantil anunciado fue la carnada para no ver venir el vehículo de la tintorera. Uf...

Guillermo Cabado

2011-01-03T07:55:00.000-08:00

..
"En el 60'.
Y en el 2011 también"

(a partir de este corto: "Un juego absurdo" de Gastón Rothschild)

Corrían los finales de 1960 y Lacan estaba dedicado a hablar de amor en su seminario:

"Esa mano que se tiende hacia el fruto, hacia la rosa, hacia el tronco que arde de pronto,

su gesto de alcanzar, de atraer, de atizar,

es estrechamente solidario

de la maduración del fruto,

de la belleza de la flor,

del llamear del trono.

Pero cuando, en ese movimiento de alcanzar, de atraer, de atizar,

la mano ha ido hacia el objeto suficientemente lejos,

si del fruto, de la flor, del tronco,

sale una mano que se tiende al encuentro de la mano que es la de ustedes,

y que en ese momento es la mano de ustedes la que se fija

en la plenitud cerrada del fruto, abierta de la flor,

en la explosión de una mano que llamea -

entonces, lo que ahí se produce, es el amor.
(...)

Vean lo que entiendo acentuar por medio de este mito:

todo mito se relaciona con lo inexplicable de lo real,

y siempre es inexplicable que lo que sea responda al deseo"

(pasaje de la clase del 7 de diciembre de 1960, seminario VIII de Lacan, ""La transferencia, en su disparidad subjetiva, su pretendida situación, sus excursiones técnicas"; versión establecida por Ricardo Rodríguez Ponte; el subrayado es mío)

Véan funcionar este pasaje, en una fiesta de los tempranos 60':

¿Y si el problema de él no estuviese en el escote de ella
("si accedo a sus tetas se me acabará el deseo")?,

El pasaje citado de Lacan quizás nos permita reformular la cuestión de nuestro antihéroe:
su problema (digamos: donde a él verdaderamente "se le queman los papeles")
está en
no saber cuándo
y a qué
responderá ese escote femenino
("siempre es inexplicable que lo que sea responda al deseo", propone Lacan, basándose en la experiencia del consultorio...)

... Claro, alguien podría decir:

"¿y por qué no saber habría de ser un problema?"...

¡No vale!: ésa es pregunta de psiconalista.

Guillermo Cabado

2011-01-02T06:48:00.000-08:00

Una serie sobre la niñez

Producida allá por el 2007, aquí el inicio de la zaga de entregas que realizara en aquel entonces por mail

DE TIM BURTON A ALEJANDRA PIZARNIK

(¿HAY CINE o TEATRO PARA NIÑOS?)

clic en la foto de Tim Burton:

Lic Guillermo Cabado